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先贤圣者并没有忽悠我们，而他们的思想理论体系，又与终极智慧之间没有半点儿关系，此话究竟何解？
这件事解释起来，那就有意思了。要知道，现代科学思想体系，虽然繁复庞杂，但却有一个条理清晰的纲目，这个纲目，简单地表述如下：
首先，现代科学知识体系，可以简单分为两个类别：工具类学科与知识类学科。所谓工具类学科，就是我们借以认知这个世界、建立规范的知识体系的基本工具。这门学科一共有三种：哲学、数学与形式逻辑。除此三者之外，余者均是知识类学科，是以哲学、数学及形式逻辑为工具建立起来的。衡量一门学科是否科学、是否有价值的标准，就是看这门学科是否应用到了哲学、数学并形式逻辑这三门工具学科。如果有谁闭门造车，自行创造出一门特殊国情的怪异学科，却没有应用到这三门工具学科，那么你肯定遇到骗子了。
简单说来，就一句话：所谓的科学思想与知识体系，均是由哲学、数学与形式逻辑构建起来的，是我们对人类社会与自然宇宙的认知标准。
也就是说，如果我们给现行科学知识体系做一个分类的话，这个分法是这样的：雄踞于所有知识体系之上的，是哲学、数学并形式逻辑。而其他学科，都是低于这三者的，你不掌握这三门工具学科，就无法自如地创建科学思想与知识体系。而就算是你掌握了科学思想与相关的知识体系，却未必能够掌握居于高端的工具学科体系。
而我们所提到的终极智慧，提到的这个世界的本原与真相，却比我们的工具学科更为高端，是我们的认知工具所无法触及的。
哲学、数学与形式逻辑，这对于许多人来说，就已经够生涩的了。但在终极智慧面前，这三门工具学科，却表现得不够给力。
如果一定要打个比方的话，那么，正如盲者是通过触觉来感知外部世界，他对于这个世界的所有感知，都是建立在触觉的基础之上。而触觉是无法描述色彩的。同样的，哲学、数学与形式逻辑，也正如无法描述色彩的触觉，无法用来表述终极智慧，无法用来描述世界的真相。
提及终极智慧，禅者说：说出一个字，你就失去了它。
正如盲者不具有认知色彩的工具，正如聋者不具有认知音律的工具，我们同样也不具有认知终极智慧与思想的工具。没有描述终极智慧的工具，所以悟得终极智慧的先贤圣者，也就无法对我们详细描述。
他们最多只能是，告诉我们如何去寻找终极智慧。
尽管终极智慧与仁、与义、与道德、与美德、与慈悲、与善良、与良知之间，没有半点儿关系，但如果，你具有仁心，具备义念，具慈悲之情，追求美德，追求善良，苦求于自己的良知，那么，你就会对这个世界的认知角度，从外部转向自我的内心审视。而诚如王阳明所言：吾性自足……既然吾性自足，那就尽量减少与别人的摩擦，不可求之于别人，而人反求之于己。
反之，如果你不仁不义不慈悲，不善良也对美德不感兴趣，更有可能泯灭自己的良知，这时候的你，就会将关注点放在别人身上，而这种关注，必然会让你远离智慧与思想。
所以大师们如是说。
激活你沉睡的智慧
如果你想掌握最高超的棋艺，必然要拜名家为师。可如果名家告诉你说，只要你善良、可爱、乖巧，那么你的棋艺就会嗖嗖嗖见风就长，成为天底下所向无敌的棋艺大师，你是不是认为这个建议，有点儿扯淡？
如果你想掌握最精妙的烹饪的技巧，你肯定会去找名厨学艺。可是这位名厨却对你说：你不用切菜，不用掂勺，也不用研究古往今来的菜谱，只要你扶老携幼、与人为善，你炒出来的菜就会成为天下第一美味，你会不会将这位所谓的名厨，按在地下暴扁一顿？
学棋也好，掌勺也罢，都只是用来打一个比方，旨在说明我们寻求终极真理的途径。而举这两个例子，则是为了说明一件事，良知或美德，与智慧之间并不存在着正常的逻辑关系。孔子、孟子、老子、苏格拉底、柏拉图乃至王阳明，却不约而同地表述出同样的观点，这就带给我们深深的疑惑。
陆九渊这样为我们解惑：宇宙就是吾心，吾心就是宇宙。
王阳明则这样告诉我们：你性自足啊。
但真正解释清楚的，却是柏拉图。他说：终极的智慧啊，实际上并不在外部世界，不是能够让人告诉你的，这东西原本就在你的脑子里，却处于休眠状态之中。只有善良的品性，才是照亮你沉睡智慧的一线烛火。
天！原来是这样！
原来那所谓的道，并不在深山大泽，不在书本中，而是早已存在于我们的脑子里。自打我们生下来时，这个莫名其妙的道，就已经构成了我们大脑的一个组成部分。只不过，我们的大脑犹如一片浩瀚的原始森林，道的壮丽宫殿隐匿于森林的深处，而我们只在思维森林的边缘徘徊，所能够看到的，只有美丽的异性、精美的食物再加上形形色色的炫耀欲望。
没人能够替代我们思考，所以也就不会有人能够进入我们的脑海思维，引领着我们步入黑暗的蛮荒地带。只有我们自己的愿望和决心，才能够让我们踏入这片神秘的世界。经历过不计其数的迷失，遭遇到重重叠叠的艰难险阻，所有人终将在自己的思维森林中迷失，而王守仁，他是在长达二十年的迷路之中，突然发现了被重重绿荫遮掩的，那道之圣宫的所在。
你原本就是一位棋艺大师，原本就练就了高超的烹饪手艺，奈何因为生活意外，脑壳上遭受到了一下重记，“砰”的一声，你就什么也记不得了。这时候再让你弈棋，你已经不认得棋子；这时候再让你炒菜，你已经无法区分咸盐和味精，不知道如何才能够炒出一盘可口的菜了。
这时候的你，最应该做的就是重返自己的故地，寻找那些往昔生活的零星片断，去找你曾经爱的人，去找那些曾经爱过你的人，让人与人彼此之间的爱，唤醒你大脑中失落的记忆。
但如果你发脾气，耍性格，执意不肯回到爱你的人当中，却固执地认为：既然满大街都是美女，那就应该及时行乐，操起棍子趁哪个美女不注意，照她脑壳“砰”的一下，将她打昏，然后赶紧拖到没人的地方去……这么一个搞法，就是最典型的及时行乐，就是自我的迷失，从此你会迷陷于人与人的相互争斗之中，再也无法重返往昔的梦境，也就再也找不回过去的你自己，再也无法恢复你的绝高棋艺和出神入化的烹饪技能。
终极的智慧不在远处，就在我们的脑际，就在我们思维的最深处。但如果你为物欲所迷，终其一生只在自己的思维边缘打转，这就等于放弃了对自己思维的探究，也就永远无法抵达智慧的驻地。
你本是一台设计精良的超级计算机，驱动系统上业已安装了功能最为强大的智慧软件。但令人沮丧的是，你这台超级计算机每天打开运行的，只有几个最低级的欲望软件，女人、美食、金钱……为追逐这些本能的东西，你每天要花费好大的力气。但如果你一旦找到系统中的智慧软件，激活并让它运行起来，那么你这台计算机，就立即成为计算机中的战斗机，表现出超强的智慧功能。
找到安装在你大脑中的智慧软件，激活它吧。
至高境界是平淡
王守仁成功激活了自己大脑中的智慧软件，下一步的工作，就是让人人都知道这件事，借以推广这一智慧。
于是就发生了这么一桩事件，思州知府派人来到，专诚羞辱王守仁。
思州知府为何要派人来？又是如何羞辱王守仁的？这事没人说得清楚，也没人想要查个明白，但结果却是非常之有趣，知府派来的使者，遭到了龙场原始部落的围殴，被打得哭着跑掉了。摆明了是一起群体事件。
但王守仁，为什么要高调搞群体事件呢？
答案就在王守仁的一封信上。事发之后，他兴高采烈地拿起笔来，给贵州按察司副使毛应奎写了封信，信上说：
昨承遣人喻以祸福利害，且令勉赴太府请谢，此非道谊深情，决不至此，感激之至，言无所容！但差人至龙场陵侮，此自差人挟势擅威，非太府使之也。龙场诸夷与之争斗，此自诸夷愤愠不平，亦非某使之也。然则太府固未尝辱某，某亦未尝傲太府，何所得罪而遽请谢乎？跪拜之礼，亦小官当分，不足以为辱，然亦不当无故而行之。不当行而行，与当行而不行，其为取辱一也……
史载，这封信很长，乃王守仁悟道之后第一次出手，在信的后面他还忽悠说：某之居此，盖瘴疠虫毒之与处，魑魅魍魉之与游，日有三死焉……后人评说曰：高手出手，并不见有何惊天动地之处，只是一个平淡如砥。越是高手，越是喜欢运用平淡的招数，越是平淡的招数，你越是无法抵挡，越是显现出高手的不世风范。
可以确信，这场群体事件，实则是王守仁暗中挑起来的，全部的目的就是写这么一封信，让领导们知道，就在龙场蛮荒之地，有一位绝世智慧高手。
高手一出手，就知有没有。这封信一发出，知府立即“惭服”，官府立即给王阳明送来了米、肉，还派了农民工来替王守仁劈柴担水。王阳明明确表示拒绝。领导送来的礼物，他也敢拒绝？因为现在的领导们与王阳明相比，就如同刚学棋的初级选手跟国手大师相比，智慧上的差距天差地远，王阳明知道，领导们也知道。所以领导们非但不敢生气——谁见过臭棋篓子敢跟国手大师发火？见王阳明不收礼物，领导们惶惶不可终日，又改送金帛、鞍马，唯恐阳明先生不开心。
阳明先生很开心，欣然提笔写信：敬受米二石，柴炭鸡鹅悉受如来数。其诸金帛鞍马，使君所以交于卿士大夫者，施之逐臣，殊骇观听，敢固以辞——这就是国手大师的境界了，收了你臭棋篓子的礼物，是瞧得起你。悟道之前的王阳明，可是不敢这么拽的。
当地秀才、官员纷纷登门求教，领导也纷纷登门。来的领导有一位乃提督学政席书，他听说王阳明悟道了，觉得这事不大可能，就来给王阳明出了道难题：同是理学家，朱熹和陆九渊的学说，有什么相同及不同之处？
正如我们写这本书的风格一样，王阳明不讲陆九渊，不讲朱熹，而是随着性子东拉西扯——他已经悟道了，怎么扯怎么有道理。听得席书一个劲儿地眨巴眼睛，头昏脑涨地回去了。
回去后席书又回来了，听了王阳明一通忽悠，又回去，然后又回来，就这么来来回回地跑了好多趟，终于放声大哭起来，曰：没想到今日能重睹圣人之学！
说过了，进入终极智慧境界之人，犹如爬到桅杆高处，任谁都能一眼就看出你在高处的位置。
在智慧面前，没有人不心悦诚服。
第六章建功立业谈笑间
阳明先生生活在一个权力社会里，在这个世界，权力无处不在。
权力是个坏东西，它不光是腐蚀掌握权力的人，同样也腐蚀被权力凌辱的人。
掌握权力的人，会被异化为暴君。被权力凌辱的人，会被异化成无知懦弱而又残暴的奴隶。事实上，正是奴隶和暴君的两极社会，才构成了权力的现实。如果社会上不存在着奴隶，那么暴君也就不称其为暴君。但世上一旦有了暴君，他就会想尽办法把尽可能多的人异化为奴隶，以延续权力的效力。
权力是暴力的产物，它的一端是暴君，另一端是暴民。
规律是盲者的陷阱
人类社会，比之于动物界的原始物种，要复杂得多。这种复杂，就是因为人性太过于简单——每个人都是以自我为中心。
一个人以自我为中心，还好办，你自己爱怎么想就怎么想，懒得理你——但一旦有了两个人，你以你自己为中心，他以他自己为中心，你希望他往东，他却希望你往西，你指望他打狗，他却指望你撵鸡。这就构成了人与人相处最大的苦局。就如同围棋一样，虽然技巧简单到了不堪一提的程度，但对弈的本身，却导致了棋局复杂多变。哪怕是一个终生沉溺于棋道之中的国手，一辈子都见不到重复的棋局。而正是因为社会交际没有重复之局，所以你的个人意志，甚至是你的人生经验，必然会遭遇到不适用的麻烦。
这种极尽微妙的人心感觉，源自人性本身，是不可见的。我们总是通过最终的结果，才能知道这种微妙的存在。譬如你与朋友开了个玩笑，结果他立即翻了脸，与你不死不休，又或是随意无心，信口一说，已经惹得某人暗动杀机，这种事，正是人类社会最让人痛苦的现状。
这种人际关系不和谐的因素，构成了人类社会的陷阱，许多时候你一脚踩了进去，还弄不明白是怎么回事。人性的冲突宛如一