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因此可知密宗的修法（包括东密和藏密），便是直接运用“转识成智”的原理，引发“意识”潜藏的无比功能，转变世俗的习染而更换为超然物外的境界。初由“意识”的一念专精而作“观想”开始，再渐渐地转变固有的习气，构成自我超越现实的精神世界，中国佛教宗派中，由晋代慧远法师所创立的“净土”修法，也便是同此原理。但是藏密自唐以后，又更进一步，把密宗观想成就的方法，划分为两部分，初由“观想”成就开始，作为密宗修法的“生起次第”。再由“观想”成就而返还于“性空自在”，才是密宗修法的“圆满次第”。后来藏密不同于东密的最大特点之一，便是把每一个修法，都区分为“生起次第”和“圆满次第”。因此而使“空”“有”双融，贯通了“胜义有”与“毕竟空”，而成为“中道观”的“不二法门”。这也可说是密宗由印度传到西藏以后，在修证方法和佛学理论上的一大进步，绝非东密的同一路线。
观想成就的测验
但无论修习东密或藏密的人，能否真正在一念之间，便自作到“观想”的成就呢？那就是大问题了。东密的修法，说“观想”只是“观想”而已。关于“观想”的时效，并无严格的说明，不像有些藏密修法，谨严的规定，要在一念之间便须完全“观想”得起来。
例如黄教修法之一的“十三尊大威德金刚”仪轨，要学者在一念之间，便“观想”成就为九个头、十八只手、三十六只足。每头又有三眼，两角和项、臂、腕等所带的钏、镯及璎珞，乃至足下所跨踏的毒蛇、猛兽、人、鬼、罗刹等等，不一而足。因此，有些人虽然学习密宗修法多年，甚至，修了一辈子，也没有“观想”完全，哪里还谈得到只在一念之间，便能完成“观想”成就呢？这便是学者的不明学理，不通禅定“止”“观”的真实境界，所以往往徒劳无功，反而陷于矛盾，甚至落入神秘的魔障，变成类似神经病和精神病态，或者可说宗教性变态心理病的症状，实在深可叹息。
又例如白教修法之一的“亥母”之仪轨，倘使根据严谨的传授法则，也必须在一念之间，便“观想”自己转成为“亥母”之身，三脉（中蓝、左红、右白）四轮（或七轮），以及各个轮位之间连带的气脉；如顶轮三十二脉的向下盖垂，喉轮十六脉的向上承张，心轮八脉的垂苏下向，脐轮六十四脉的自下承上，必须—一分明，色相明白。同时海底与脐轮的“拙火”灵能，亦须同时燃起，配合意念和气脉，用到“心气”合一的境界。如此这般，又有多少学者真能在一念之间，“观想”成就而得如愿以偿呢？当然，如果修学密宗的修法，在一念之间的“观想”成就还不能做到，那就根本谈不到有“生起次第”的成就了。换言之，对于这种“生起次第”的效验不能出现，当然是由于不能做到真正“止观双运”的初步基础。譬如读书，不能做到“过目不忘”，或“博闻强记”，不是脑力不够，缺乏记忆力的训练，便是心思散乱，意志不能集中的关系。此外，又如一般学习道家的“符箓”，以及神秘学的基本修法，也是同这样的初步原则一样，如果不能做到意念绝对专一的境界，那也只是一种魔术的游戏而已，绝对不能体验到“心”“意”“识”确是具有无限的神秘功能，和它实存“现量”的“意密”的“密意”了。
第一章
关于中国道家易学与医理的研究，是中国文化之宝藏，我早已希望集合中医西医及科学界等合并研究，一方面是将中国固有的、伟大的应用哲学加以阐扬，另一方面也是对人类的一种贡献。
易学与中国医理
究竟《易经》的道理与中国医理有多大关系？这是一个很奇妙的问题，要说起来，医理与易学是没有太大的直接关系。
诸位一定会说，既无什么太大的关系，还研究什么呢？这就要说到道家了。
在秦汉以前，春秋战国时代，道家有所谓“方士”之流，他们讲求修道炼丹。这些丹道派思想的发展，是由《易经》的原理演绎出来的，也就是说，他们的思想是与《易经》配合的。
到了汉代以后，中医的哲学思想，也经过演变，外加道家的影响，而使得医理以《易经》的道理来诠释了。也就是说，透过间接的关系，中国医理哲学思想，却建立在《易经》的基础上了。
中国文化的特色是偏重于抽象，偏向于玄妙，这正是智慧之学，但也在学习研究及了解方面，增加了许多的困难。
中国五千年的医学历史，许多学派发展下来愈来愈为神奇，似乎是走入纯哲学的范围，但其实际应用的价值，却很令人怀疑。
所以，我们可以说，易学与医理之间，只是形而上的哲理的关系，至于形而下的法则方面的运用，却是大有问题的。
道家与中国医理
如果要问什么与中国医理关系最密切的话，道家方术思想对医理影响的重大远远超过易学的。
谈到这个问题，我们又不能不承认中国上古文化的特殊气质与雄伟气魄了。
上古中国文化的特点是：敢于假想，敢于追求。
道家认为所谓“人”这个生命，是可以经过修炼，使肉体的人身长生不死，而达到神仙的境界：“与天地同体，与日月同寿。”
试看，这种想法是多么的雄壮，有多么大的气魄与胸襟。不论人类是否真正可以达到与日月同寿的目的，仅仅是这种假想，已够得上伟大了，除了中国人，世界上又有哪一个种族敢作此想呢？
是的，西方文化宗教中提到了“永生”，但那仍是精神的、死后的事，与道家的假想是不可同日而语的。
道家的这种想法，正是像他们自己所说的：“宇宙在手，万化由心。”
事实上，道家并不只是想，并不只是敢于说说而已，他们真正致力于方法的寻求，真要征服人类的躯体，真要控制人类的生命，在他们努力的过程中，所得到的成就，与中国医理关系至为深切。
汉易
提起《易经》来，很多人称其为群经之首，称其为经中之经，称其为哲学中之哲学。
这话实在具有相当的道理，在所有的经典之中，似乎《易经》是包括了一切，《易经》就是智慧的结晶。
在中国五千年文化历史中，关于《易经》方面，可以分为两个阶段。
第一个阶段是汉易，第二个阶段是宋易。
简单地讲，易学包含了理、象、数三种学问。
理——是以哲学的方式，解释宇宙间的万事万理。
象——是以理论科学方式，解释宇宙间事物的现象。
数——每一个现象都有数在其中，也是属于科学的。
汉易偏重象及数，是属于科学性的，也是与道家关联最深切的，所以也有称汉易为道易的。
而宋易所讲求的是理，属于儒易，与道家关系较浅（邵康节则走的汉易道家路线）。所以与中医原始有关的也就是汉易了。
卦是什么
提到《易经》，大家都会想到伏羲画八卦，究竟什么是卦呢？
卦者，挂也。是一种现象挂在我们的眼前，故而称其为卦。
《易经》所说的卦，是宇宙间的现象，是我们肉眼可以看见的现象，宇宙间共有八个基本的大现象，而宇宙间的万有、万事、万物，皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源。
能够观察到宇宙的现象，将之归纳成八大类，画成八卦，这岂非是超人的智慧？所以八卦是智慧之学，我们看到京戏中孔明出场，身穿阴阳八卦袍，就是说明高度的智慧，是以八卦为代表的。
画卦与爻
卦既是宇宙的现象，欲把这个形象记录下来就要画，所以卦是画出来的，不是写出来的。
卦是抽象的代表，也可以说是图案的符号，八卦也就是一种逻辑符号。
卦的组成为“爻”。
什么叫作“爻”呢？一直线为一爻，称为“阳爻”，一直线中间隔断也为一爻，称为“阴爻”。
卦就是由“阴爻”“阳爻”所组成的。
我们再看“爻”字，是由两个斜的十字所构成。
照地球物理的解说，地球磁场与经度及纬度呈斜爻，这两个斜爻也就代表宇宙间的一种形态，万物皆系交错而成。
而这两个交错，恰成为两个十字架，爻字也正是两个十字架的代表。
我们的祖先伏羲氏，是否真的这样画卦，可能还是疑问，但中国文字的起源，却是由象形而始，也就是说由画现象开始的，好像画卦一样。
如何画卦
写字多半是由上而下的，可是画卦却是由下而上的，也就是画卦是由内向外一爻一爻地画。这是画卦的一个基本常识。
虽然可以从上而下，从外而内地画卦，但是最初画卦的方法，是由内而外，是由下而上，这是有其重要道理在的。
我们生活在地球上，地球生命的功能，是由地球中心向外散发所产生的。
以一个人为单位来说，个人的行为能力，也是由内而外的。
这是《易经》的基本思想，也就是画卦由内而外，由下而上的原因。
下图是伏羲所画的先天八卦方位图，可是这个八卦图，在唐以前未见流传，是在唐宋以后才出现的。是否是伏羲氏所画，我们不作考据，在此不加讨论，现在让我们看看先天八卦所表现的意义。
离卦——卦象是圆中一点，代表太阳。
坎卦——上下外围都是阴，
中间一画阳爻象征光明，代表月亮。
龚卦——正面下面破碎，代表风。
震卦——下面阳，上面破碎，
代表了震动，为雷。
艮卦——地上有突出的高山，代表了山。
兑卦——上面的缺口，表示了湖泽、海洋。
大家看了这些阴爻阳爻，也许难以了解为什么会代表了日月天地、山泽风雷。但是我们要知道，最初所画的这些卦，并不是像今天所画的这样直，这样整齐，原始的画法，阴爻可能只是两点而已，所谓阳爻，不过是一块整的而已。它的形状也不一定是整齐的，而且卦是立体的。
所以，离卦的形状，只是一个圆圈，中间一个黑点，用来表示太阳。其他各卦，也是如此演变的。
八卦所代表的现象
看了先天八卦，我们清楚地了解到八卦已经将全部宇宙的现象画下来了。
这宇宙间的八种现象，就是天、地、日、月、风、雷、山、泽。
请问，除了这八种现象构成了宇宙自然界外，另外还会有什么东西呢？八卦的归纳真是太伟大了。
孔子在《易经》的《说卦传》上说：
“天地定位”，从任何方向望去，都是天。
“雷风相薄”，大气摩擦发为雷电，雷电的震荡成为气流。
“山泽通气”，这个道理与针灸的应用，是完全相同的，此点留在后面再说。
“水火不相射”，火多则水乾，水多则火熄，极难达到均衡。
至于八卦所代表的人体部位如下，这是丹道派的观念：
乾—头部 1
坤—腹部 8
离—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田（生命能） 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兑—口部 2
八卦“数”的问题
我们看到（图三）八卦上的数字，真觉得有趣，一二三四是向左旋转，五六七八是向右旋转。
这是《易经》的基本原理：“天道左旋，地道右旋。”
我们再看这些数字，对面相加皆成为九，所以先天八卦中虽然没有九，但九实在存在于其中，称为九在其中矣！
西洋的微积分，据说深受易理的启示而发明的。
但是《易经》“数”的观念，却认为天地间只有一个数，那就是“一”，这是《易经》的数理观念，这个所谓数理，也并不一定是今天数学上的意义，大家不可混为一谈。
这个“一”，如果加一则等于二，再加一则等于三，最高为九，再加一则又回到了一。
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