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灾^道。後天也。喜怒哀樂之未發。先天也。發而皆中節。後天也。孔子曰性相近。先天也。習相遠。後天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性惡。後天也。大學曰明德。先天也。明明德。後天也。道家釋家以後天為可畏。必欲盡棄其後天。以返於先天。不奉天時者也。儒家知先天之可貴。修而明之。率而行之。至否泰剝復之屬於後天者。乃天道之自然。陰陽之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。則以易本如此。天且弗摺病４宋蛉逯耘c二氏異也。先天也。後天也。一而二。二而一者也。瞬息卽先天。瞬息卽後天。合之固不能。分之亦不可。此本難以跡象求。然舍邵子之稱天圖後天圖。則不能得其彷彿矣。只有易。卽有先天。有後天。伏羲與文王不異也。文王與伏羲无二也。奈之何欲分屬乎。奈之何有先天之學之名。欲專屬之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子為不知易者也。反之。謂易有後天无先天者。其於易亦可知矣。枺鼭h人處易象失傳之後。不知先天象。然管荨钜善溆邢忍臁Ｖ^後天方位為不合。荨嫔耢兑自铡Ｊ挂锥尴忍旆轿灰病t後天乾坤所處真不合矣。以祗得易之半也。荨栽弧Ｇy天。豈容有別位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。乾上坤下。水火在中。正與荨院弦病Ｊ分^荨p視何晏鄧颺鍾毓諸人。為不知易。並謂晏說易美而多偽。由是觀之。荨兑住｜漢人不惟遜其學。能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃後之人既已知之。謂為妄而排擯之。則其意固不在於經學之是非。而在黨爭之勝敗。易曰。有孚失是。夫至於失是而不惜也。尚何言學乎。
否泰反其類解
陰陽遇為類。否上乾下坤。泰上坤下乾。又泰極而否。否極而泰。反復无窮。故曰反其類。言在泰則乾與坤為類。在否則坤與乾為類。乾坤上下。當相反復也。此與文言不离其類。自來說者皆模糊影響。不詁其所以然。則铡躁幣c陰為類之蔽也。
本乎天者親上本乎地者親下解
乾陽上升。坤陰下降。天者陽。地者陰。本乎天者親上。言凡為陽者必上升。如乾二升坤五是也。本乎地者親下。言凡屬陰者必下降。如坤五下居乾二是也。親上者由下而上。故下少上老。此大過所以以巽為女妻。以兌為老婦也。親下者由上而下。故上少下老。此頤對大過。所由以艮為士夫。以震為老夫也。而皆為易林之所本。又上升者順。下降者逆。易林謂乾順行。坤逆行。亦本此也。乃學者於親上親下之旨多知之。至乾順坤逆則知之者鮮。順行者下少上老。敢行上少下老。則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云。陽始於下而極於上。故震起艮止。說兌見巽伏云。陰始於上而極於下。故兌見巽伏。又云。冬至之日。一陽自地而升。夏至之日。陰自天而降。此陽升陰降之定理也。案陽升陰降。卽乾順坤逆。卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發。豈知枺鼭h人詹恢Ｈ粑鳚h焦氏則知之悉也。然俞氏之易貫。所獲多矣。惟俞氏仍不能以此理推及於大過也。何哉。
猶未离其類故稱血焉
此其義。自來說者皆不能明。則以不知類字之確詁也。類說見前。未离其類者。言陰陽相遇方為類。既為類。卽相合而不能相离。故凝而為血。血者。坎也。坎得乾之中爻而居坤中。陰牝陽。乾流坤。合而不分。故又曰天地之雜。說文。雜者。合也。言此血非乾非坤。亦乾亦坤。震之生由於血。血之凝由於類。設离其類而為純陽純陰也。則出震无由矣。
雜卦言先天象
雜卦之語。有不以先後天卦位萬不能解者。如大畜時也。凡卦皆有時義。豈祗大畜。後儒強說。如何通說。時者。時而先天。則居戌亥。時而後天。則乾居戌亥。故曰時。而天山則為遯。遯則退也。以退詁卦名則可。然卦名從卦象生。卦象乾健艮止。胡有退義。退者。言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數无。幽潛無用之地。後漢杜林傳。上下相遯。遯者耄б病Ｍ穗＇於西北也。又曰。困相遇也。夫兌坎胡有遇義。說者謂為剛柔相遇。凡卦有陰陽爻者皆可以此為說。其不當可知。相遇者。言兌坎先後天相遇於西方也。又如節止也。中孚信也。皆於卦象無關。亦謂水澤同止於西。如符節之合。風澤同居枺稀２皇乓病Ｓ秩绱笥斜娨病Ｍ擞H也。夫一陰五陽之卦多矣。胡以獨此謂之眾。謂之親。則以天火同居於南。同居故親。猶水地比於北也。同居勢眾。猶地水之謂師也。
易林釋八月有凶
以八月為遯者。鄭康成虞翻也。以八月為否者。荀爽蜀才也。以八月為觀者。禇仲都也。茲以易林決之。則鄭虞說合也。易林恒之臨云。神之在丑。逆破為咎。不利西南。商人休止。臨震為神。月卦值丑。而衝丑者未也。故曰逆破。早不利西南。申與未雖皆在西南。然既曰神之在丑。則害丑者未。而非申明矣。酉觀更無涉也。鄭虞說與易林合也。先儒避丑未衝之說。而以遯子弑父。否臣弑君為凶。若然。自姤至剝皆陰消陽。皆凶也。胡獨八月。又先儒數八月。往往糾纏建子建丑建寅為說。豈知此自言爻數。與七日來復同。復以一爻為一日。六爻畢。來復則七日矣。臨以一爻為一月。月卦始子。復丑臨為二月。至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六。陰爻六。正與十二月律呂相合。故謂之月卦。與某帝王建某辰為正者无涉也。
文言乾道乃革解
後儒解此者。謂乾二上變為革。然此與九四何涉。又有以乾坤交成否泰為說者。其無理與二上變同。夫乾道至四而革者。因乾貞子午。陽盡午中。而四正值午。言陽道至此終。而陰始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未衝之說。故說八月有凶。永不能通。避迹字f。故解此句亦永不能合。豈知乾甲坤乙。震庚离己。經並未諱言也。
易對象意義
乾坤坎离頤大過中孚小過八卦。正覆不變。而拢藚u使之相對。此示人以本象對象常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言陰陽常相感而不能相离。繫辭云。齊大小者存乎卦。言本卦陽少。對象必多。惟陰亦然。又曰。鉤深索耄АＱ燥@於此者必伏於彼。故既濟其顯。尚須察其耄АＨ字o。如此者甚多。而漢儒察見者少。此易林之所以獨異也。
易覆象意義
除上列八列外。餘五十六象。正為一卦。覆為一卦。而實一體。故祗二十八卦。拢吮厥勾艘徽桓蚕啻握摺u示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語。察見者尤少。此易林之所以獨異也。
易大象意義
困傳云。剛掩也。言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云。往來井井。言往來皆坎窞也。並大坎言也。又上經終坎离。先之以頤大過。頤离。大過坎。下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者。概未察見。此易林之所以獨異也。
易重水火
管荨弧Ｒ字馈Ｋ鸲选Ｓ奢‘言推之。坎中爻互艮震。离中爻互兌巽。山澤通氣。雷風相薄。皆在坎离之中。且坎中爻互离。示水中有火也。离中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火終也。
焦氏易詁卷十
行唐尚秉和節之撰
震武人象以下皆續行摭拾易林之象。
履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以乾健為象。毛奇齡以巽躁為象。自來無確詁。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震為王。又為武。又臨之旅云。篤生武王。旅通節。震為王。又為武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震為武為人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正為進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人。則非指乾明甚。至於巽為進退不果。以巽順為義。毛氏所用象尤非。
艮為斯析
詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯云。析薪熾酒。以遯艮為析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯為艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。
震瓶
易林復之豫云。挈瓶之使。不為憂懼。豫艮手為挈。震為瓶。故曰挈瓶。又損之剝云。毀罌傷瓶。震為罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。
未濟用半象
易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二形艮。艮為狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又渙之未濟云。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮為狐。半艮形矮。故曰小狐。艮為尾。尾短。故似濡於水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。
婦喪其茀解
既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂為首飾。干寶作馬髴。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆從卦象生。无无因而至者。而既濟正互皆无此象。以半象攷之。則作髪飾者合。二三形巽。巽寡髪。胡喪茀。虞以坎玄雲為象。非也。
高宗伐鬼方
二三形巽。為高。三四形震。震為王為宗為伐。坎為鬼。故曰高宗伐鬼方。
溃в幸卵M
溃я嗤Ｒ琢謴椭嬖啤ｑ酂F燔。益下震。為襦。上巽。為袴。艮火。故燔燒。是以震為襦也。既濟三四形震。為襦。故曰襦有。四五形巽。巽為敝為絮。袽。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。
以上既濟數象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石據於蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。
飛鳥遺之音
小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆為鳥。而震為音。下艮為覆震。震口向下。若遺音於人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。
漸鴻小過飛鳥對象說
易林以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮為鴻。巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對象不分。觀此益明。
离九三用旁通兼用覆
离對坎。坎中爻艮震。震為鼓為缶為歌。故曰鼓缶而歌。艮為壽。故曰大耋。震為樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多铡�
大畜六四童牛之牿說
或作告。或作梏。或作角。漢儒與漢儒卽聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續作角者是也。易林乾之屯云。蒼龍單獨。與石相樱Ｕ燮鋬山恰Ｍ突ダぁ刀；ヴ蕖榻恰９试粌山恰？矠檎垡病４笮笊萧蕖ｔ逓橥＠榕！Ｄ死ど献儎偂t牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。
大畜何天之衢說
鄭康成詁何為荷。云艮為手。手上。肩也。乾為首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何為當。王弼以為語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固铡Ｓ莺我院螢楫敗Ｈ哉‘。鄭讀何為荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮為何。又同人之无妄云。負牛上山。需之屯云。恃強負力。皆以艮為負也。又艮彖云艮其背。易卽以艮為背也。為背為負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮為手。手上肩。乾為首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓為語辭。則天又何有衢哉。
震為輹之確證
孔疏引子夏傳。以輹為車屐。由是知輹為震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名云。輹似人屐。在軸上。仍以輹為車屐也。震為車為履。則震之為輹益明矣。
坤魚象郭璞獨知
郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其為魚乎。明夷震為桑梓。坤為邦為魚也。故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤為魚也。坤之艮。艮為城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注為非。而以小過巽為魚。巽固為魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。
震巽為小父母
朱漢上曰。乾坤為大父母。故能生八卦。姤復為小父母。故能生六十四卦。是以震巽為父母。與易林合。然朱漢上知姤復為父母。而不知姤復為父母之故。由於震巽。故於蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。
先天象乾南坤北�