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嘁哉馂槭场m氈U者口旁肉。必正覆震口相合。然後為頤。虞氏以伏兌為口。取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方為頤。若大過正覆兌。則不為頤。仍铡病C饕某蹙旁蝗詹皇场R嘁曰フ馂槭场U鹪谕狻3趵胩摗9什皇场@胴詳等9试蝗詹皇场
艮觀象
說卦离為目。故為觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆无离象。按易林蒙之謙云。日月相望。則以艮為望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯云。千里望城。大壯通觀。觀艮為城為望。又坤之渙云。舉首望城。乾之隨云。撸в^四海。亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象於艮。蓋艮陽在上。故為明為觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。
艮為光為明
离為日為光明。乾為大明。故坤曰光大。謂伏乾也。需曰光亨。履曰光明。謂互离也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂乾也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此為乾日之確解。故乾彖傳曰大明。與此以离為大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂离也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂离伏也。漢魏人皆知也。
乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦无乾离。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成离。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其為曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大离也。
乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大离。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀云。欽明之德。以艮為明也。訟之震云。六位光明。亦以互艮為位為光明。又蒙之謙云。光明盛昌。亦以謙下艮為光明。蓋艮陽在上。故為火為光為明為觀。乃恍悟得艮為光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易注易林也。易象失傳之難於摸索如此。
震甕震缶
易林未濟之恒云。甕破缶缺。恒上震。為甕為缶。互兌。為破缺。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以离為甕。离無口。為大腹則可。為甕似非。至缶象。舊解皆以坤為缶。豈知比初六可以坤為缶。坎六四則以互震為缶。與樽簋皆象震形。為最切也。
焦氏易詁卷十一
行唐尚秉和節之撰
焦氏之象數
象者。易辭之所本。數者。易道所由成也。故自春秋以迄枺鼭h。靡不重之。自王弼解俊1茈y就易。掃象不言。專演空理。是終日期菽粟豆麥之佳善。而不知其生於地也。象且不言。何有於數。
凡數有十。而實盡於五。參天兩地也。五合一為六。合二為七。合三作八。合四為九。合五為十。十不能變。仍與一同。故易祗用六七八九。以六七八九包一二三四五於其中也。此大玄所由以第一首當水。第二首當火。第三首當木。四首當金。五首當土。至六七八九。復為水火木金也。可見一二三四與六七八九同。祗以五為樞紐耳。故卽此六七八九之數。參伍之。錯綜之。而策數之變化以見。而易道之根本以成。
茲卽易林所用者分晰言之。一曰卦數。二曰爻數。三曰五行數。四曰十日數。五曰九宮數。六曰策數。七曰十二辰數。
先天八卦圖。略。
朱漢上以九宮為卦數者。非也。卦數者。八卦之次第。故數祗有八。不及九。然相對者皆九也。亦猶十日數。卽以其次為數也。周易定位首乾。乾始坤終。乾作坤成。繫傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦之次。皆出於自然。乾一。兌二。离三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。凡易林所用之數。卦數幾居其半。乃至枺鼭h卽失傳。及邵子揭出此數。後人拘於河洛之數。謂與法象不合。豈知爻尚有數。卦之次又何不可為數哉。其詳已見卷一。
爻數圖。略。
右圖爻數。自初數之。或以一爻為一歲一年。同人九三三歲不興。既濟九三三年克之。或以一爻為一月。臨至於八月有凶。或以一爻為一日。復七日來復。或以一爻為一人。損六三三人行則得其友。皆爻數也。
若易林所用。如乾之晉云。三癡俱走。坤為癡。三則用爻數。故曰三癡。恒之節云。一華千葉。節震一。兌為華。故曰一華。用爻數也。又恒之小過云。一息十子。一仍震之爻數也。又易林或以巽為七。疑與復七日同例。自姤而復七日。自復而姤亦七日。所謂反復也。姤則下巽。亦爻數也。
五行數圖。略。
上圖。朱漢上謂之洛書數。朱子則謂為河圖數。郭璞洞林云。坎數六。木數三。是也。易林晉之節云。四壁无戶。三步一止。節震木數三。坎水數一。皆用五行數也。又按。易震六二曰九陵。虞仲翔以初九當之。易无如此用數者。而易林遇震亦往往本易。言九震迹R捎媒饠狄病
十日數圖。略。
上卽迹讛怠G{甲壬配一九。坤迹夜锱涠U鸺{庚配七。巽迹僚浒恕?布{戊配五。离迹憾×t藜{丙配三。兌迹∨渌摹R琢纸庵t云。三火起明。謙下艮迹等S萌諗狄病S忠琢旨坝莘取M詢稙槭t以後天兌位當癸十之終。仍用日數。而非迹滓病l髢度绱擞谩K詣t未見。
九宮數圖。略。
上圖。劉牧朱震等謂之河圖。朱子謂之洛書。於古皆無確徵。故其名無定。攷大戴禮明堂篇曰。明堂凡九室。二九四七五三六一八。與茲數正同。九室者。九宮也。是以乾鑿度張衡鄭康成等皆謂為九宮。故名曰九宮數。
惟九宮之數。皆以後天八卦配之。易林蠱之師云。二人共路。後天坤位值二。師上坤。互震。震人。故曰二人。又大壯之否云。三癡六狂。否下坤。為癡。三用爻數。乾位值六。故曰六狂。二與六。皆用九宮數也。
其見於別書者。朱漢上云。郭璞謂巽別數四。兌數七。又曰。坎為一年。易鑑所謂震三艮八也。惟朱漢上謂此為卦數。殊非。卦數須從定位起。此入用位。故以配九宮。
大衍數 卽策數
漢上易云。四因九。得三十六。
四因六。得二十四。
太極不用。所用者四象。故以四因九六。九者陽數。六者陰數也。陽用極數。故九。陰用中數。故六。九而四之。得三十六。為乾一爻之策。六而四之。得二十四。為坤一爻之策。
六因三十六。得二百一十有六。
六者。一卦有六爻。乾一爻之策三十有六。以三十六而六之。則二百一十有六。為乾一卦之策。
六因二十四。得百四十有四。
六者。一卦有六爻。坤一爻之策二十有四。以二十四而六之。則百四十有四。為坤一卦之策也。
乾坤之策凡三百有六十。
二百一十有六。合百四十有四。則三百六十也。
按九六策數六因之。共得三百六十。當期之日。若二十八。三十二。七八之數。各以六因之。亦共得三百六十。當期之日也。
三十二因二百一十有六。得六千九百一十二。陽卦有三十二卦。以二百一十有六而三十二之。則六千九百一十二。為三十二陽卦之策數也。
三十二因百四十有四。得四千六百八。陰卦有三十二卦。以百四十有四而三十二之。則四千六百八。三十二陰卦之策數也。
二篇之策。萬有一千五百二十。
三十二陽卦之策六千九百一十二。三十二陰卦之策四千六百八。合而為萬有一千五百二十。所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻。陰陽爻各一百九十二。以九六策數因之。仍合為萬有一千五百二十。
右大衍數。邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用。若數則人共知。
按易林萃之夬云。千歡萬悅。用乾策也。噬嗑之損云。遠望千里。用坤策也。萃之大畜云。大樹百根。用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之。他卦則不見也。
十二辰數圖。略。
朱震云。十二辰卽月數。月數卽消息數。或用之為日數。則京房之積算也。
易林大壯之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以坎互艮震。先後天皆居丑寅。离互兌巽。先後天皆居辰巳。又革之賁云。亥午相錯。則以艮居亥。丑居午。皆論十二辰也。
焦氏易林集象學之大成
由左氏證之。象至枺鼭h卽失傳。西漢失傳與否。无從證明。然由易林攷之。凡左氏所謂者。易林皆有也。其他各逸象所有者。易林無不有。若各逸象所無。為易林所獨有者。則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中。易象失傳。後人遂瞠目莫覩矣。如坤魚兌月。其著者也。故易林實集象學之大成。由斯推西漢時。象似未失傳也。
茲分別述之於下。
甲。六十四卦所用之象。
凡卦爻辭皆從象生。其見於說卦及各家逸象者。人能解。其不見者。則不能解。如乾日兌月坤魚乾南坤北离枺参鞯仁且病6琢謩t無不知之。
乙。說卦之百五十象。
乾健坤順。言八卦性情者八象。乾馬坤牛。遠取諸物者八象。乾首坤腹。近取諸身者八象。共二十四象。及下所廣之百十有四家。後天八卦象。中男少男二象。共百五十象。易林無不用也。
丙。荀九家逸象。
共三十有一象。此本非逸象。徒以傳流之本字多寡不同。後儒慎之。命為逸象。此亦唯易林知之。若枺鼭h人則不盡知。
丁。左傳所用之象。其普通皆知之象不録。
除十翼外。詁易者莫先於左傳。其說易。無一字不從象生。惟其所用之象。為說卦及各逸象所有者。杜注孔疏能解。無者遂不能解。杜孔之時。賈逵服虔之注皆在。可見賈服卽不知。象至枺鼭h而失傳。此最明確矣。茲將左傳失傳之象。分述如左。
一。閔元年。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。震變坤也。而曰車從馬。以震為車。又晉語。震。車也。車有震武。是以震為武。而漢魏人解易履巽之武人。无以震為武者。若易林則遇震卽言武。又震殺之象。孔疏能解。漢人解易亦无用者。而易林每用之。
二。閔二年筮季友生。遇大有之乾。卽离變乾。而曰同復於父。敬如君所。言离所在南與乾南同也。而杜注不能解。若易林則每以乾為南。
三。莊二十二年筮敬仲生。遇觀之否。曰。若在異國。必姜姓也。因遇卦之卦皆有巽。巽為齊。姜者齊姓。故巽為姜。而漢魏人皆不知此象。若易林遇巽卽言姜。初讀之不知其所指。後乃知其本於左氏。
四。僖十五年晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變离。曰。為嬴敗姬。車說其輹。火焚其旗。姬輹旗皆震象。震形毀。故曰敗曰脫曰焚。詳見卷七。乃杜注不知。解之皆铡H粢琢謩t以震為姬為旗。皆與左氏合。又曰。敗於宗丘。震為主。故為宗。為反艮。故曰丘。震形毀。幫敗。兼用覆象。尤與周易易林合。而杜注不解。
五。襄二十五年筮娶棠姜。遇困之大過。卽坎變巽。曰。夫從風。風隕。不可娶也。巽為隕。枺鼭h人不知。故虞仲翔鼎初六鼎顛趾。不知其故在巽。而以大過顛為說。又秦筮伐晉。遇蠱。曰。歲云秋矣。我落其實。以艮為果實。巽為落也。而杜注不詳。若易林。則遇巽言隕落者。不可勝數也。至坎夫象。亦失傳。
六。昭五年筮穆子生。遇明夷之謙。卽离變艮。曰。日之謙當鳥。艮為鳥。故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象。以离鳥當之。是离當离矣。於之謙何涉。是不通也。若易林。則以艮為鳥。故讀黔喙為黔啄。
又曰。於人為言。敗言為讒。於人為言者。謂三至五互震也。震為人為言。乃震覆為艮。則言敗矣。謙正覆雨震言相背。則讒言矣。全用覆也。乃杜注不知。若易林。則遇謙卽曰讒也。
七。成十六年晉筮與楚戰。遇復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。復下震為南。坤為國。故曰南國。震為射。故射其元。震南震射之象。解易者皆不知。又乾為元。首也。為王。乾位南。故自北射中元王。而杜注不知。若易林則均知之。
戊。孟氏逸象。
孟氏逸象。傳者多寡不同。一三百餘象。一四百餘象。杬氏云。以兩漢經師各守師說。故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏。今以易林攷之。焦氏所用極要之象。此皆无之。傳自焦氏。似不然也。又此象採自本經。頗有铡摺M破浣狻=杂萘x。如焦以艮為虎。與九家合。此以坤為虎。焦以震為鶴。此以离為鶴。焦以震為孕。此以离為孕。顯皆虞氏詁經之铡狻9饰嵋纱讼蠹優橛葜傧杷嫛7駝t後儒採自虞注中。而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏。如此象為孟氏所輯。豈有左傳之象。焦氏皆知。孟氏反不知哉。此其證也。茲從其多者録之。至其義有可疑。或與易林異者。則隨文