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缰しǎ推浯窃春褪导视τ美此担褪墙灰惶福╠ia－logos）；辩证法旨在通过言说的活的重复来揭示真理的存在。所以苏格拉底本人不著文字，避免文字这种死的重复。将苏格拉底的对言转录为文字的，是在苏格拉底临终时缺席的柏拉图。（《斐多》）
然而写作的柏拉图对文字的看法并不天真。出于上述对文字的种种复杂看法，对于在其身后将成为“遗孤”的他自己的文字，柏拉图表露出泰莫式的不信任感。在可信度很高的传世的第二封信札中，柏拉图说了这样一段话：
请留心不要让这些信落到不学者的手里。我敢说，在群众看来，没有什么比这些教诲更可笑的；就像在有才华的人们看来，没有什么比它们更可敬和令人鼓舞了……最谨慎的做法是不要把它们＇即哲学思想＇写下来，而是要烂识于心。这就是为什么我从没有写过这些题目。柏拉图的著作并不存在，将来也不会有；那些以这个名字行世的，都来自美妙年华时的苏格拉底。别了，听我的劝告。反复读这些封信吧，然后付之一炬。（314bc）
事实上，如果我们把亚里士多德等的哲学范式称作“好的”，把依赖譬喻和神话的——这在很大程度上就是柏拉图的传统——称作“坏的”，那么德里达的贡献在于用一种几乎夸张和极端的语言展示了“好的”和“坏的”是互相污染又互相依存的。德里达所呈献的《柏拉图的药》，乃至他自己的全部写作，也是一剂药。德里达的这剂药，像柏拉图说的那样，也兼是良药、毒药、解药、迷药、麻药；作为开出这剂药方的人，德里达既是医也是巫。认识不到这一点，我们就会无休止地争论德里达究竟是哲学家还是骗子。其实，把德里达的药当作是毒药、麻药甚至是假药的人，是不难对付的；倒是那些把它当作是灵丹妙药的人们更令人忧虑，因为他们往往只取这剂药中最辛辣的部分，而把其余的当作药渣倒掉了。其结果，是我们到处看见在狂躁中发风动气的人们。
整理古籍，还请谨慎从事
任一真
或许受儒家文化复兴思潮的影响，近几年《论语》译注、校注、别裁、新解、今读之类层出不穷，笔者翻阅过一些，总的感觉是对《论语》文句的解释或陈陈相因而缺乏新意，或新说很多而证据不足。当见到《论语新校释》时，扉页上赫然“本项目承全国高等院校古籍整理研究工作委员会资助”字样，让人感觉严肃可信，虽然价格不菲，还是毫不犹豫地买了下来。该书在《论语》校释方面，打破常规，大胆创立新说，的确进行了有益的探索，使人深受启发。但是，凡事有一利往往亦有一弊，该书的美中不足处也恰恰是与创新点太多联系，有些地方显得“校而更误，释而不慎”。出于关注，我想谈谈我个人的认识，向黄先生和读者请教。
《论语新校释》（以下简称《校释》）在校勘方面，对《论语》改动很多，有些改动缺乏充分的理由。鲁迅先生说：“清代的考据家有人说过‘明人好刻古书而古书亡’，因为他们妄行校改”（《鲁迅全集》第六卷，人民文学出版社1973版，第188页）。明人妄改古书影响极坏，因而清代以来，研治古籍者便有一条不成文的规矩：即使发现古书中的错误，也只在校语中注出“误”、“衍”、“脱”、“倒”等字样，对于古籍原文，不轻易改动。这无疑是谨慎的、科学的。《校释》改动《论语》原文，存在以下五个方面的问题：
一是纯属文字歧异，不必改而改，以至使《论语》面目全非的。《论语·学而》：“弟子入则孝，出则弟；谨而信， 爱众而亲仁。”《校释》改“弟”作“悌”，改“ ”作“泛”，校语说：“出则悌，‘悌’旧作‘弟’，古字，今从皇本、正平本、邢本及敦煌诸唐写本改今字……泛爱众而亲仁，‘泛’旧作‘汎’，古字，今改通用字”（第7页）。两条改动大可不必，因为“弟”、“悌”属古今字，古代“弟”本来就有“顺从敬重兄长”义，后来为了和“兄弟、弟弟”义相区别，才另造“悌”（今读tì）；而“汎”与“泛”是异体字，改与不改并不影响意义。类似的还有，“与”改“欤”、“说”改“悦”、“知”改“智”、“取”改“娶”、“女”改“汝”、“道”改“导”等等。大家知道，校勘古书的目的，无疑为了恢复古籍原貌、准确理解古籍，以上改动，使古籍“走样”、“失真”，并在《论语》的流传过程中增加不必要的版本歧异。该书《例言》第一条说：“本编旨在最大限度地恢复《论语》文字的本来面目。”可是，古字变了今字、异体字甲形成了乙形、通假字改为本字了，无疑与“最大限度地恢复《论语》文字的本来面目”这一目标背道而驰。
二是毫无可靠依据而改。《论语·学而》有“贤贤易色”，历来是训诂疑点，此类问题，前人每每存疑，今天利用出土材料，可以对这些问题尝试解决，但该书在证据薄弱的情况下，改成“见贤易色”（第8页）。再如，《论语·子路》有“樊迟问仁”，《校释》改成“樊迟问行”，理由是“樊迟问行，‘行’旧讹‘仁’，形相似，今改正”（第321页）。还有：《论语·子罕》有“空空如也”，《校释》改成“我空空如也”，依据是“‘我’字旧在‘叩其两端’前，盖后人误移，今据义移正”（第207页）。以上可见，该书要么不谈依据，要么凭“盖……误”之类的猜测之词，就改动古书，未免草率了些。
三是提出新说或取舍旧说，不能提供强有力的证据和论证。“泛爱众而亲仁”一句，作者改“仁”为“人”，理由是“‘人’旧作‘仁’。按‘人’与‘众’不相对，当以音误。《大戴礼记·曾子立事》云：‘言必有主，行必有法，亲人必有方。’正作‘亲人’，今据改”（第7页）。揣摩文意发现，不如不改。因为《论语·颜渊》有“樊迟问仁，子日：‘爱人’。”孟子概括为“仁者爱人”，是说“爱人”（即关爱众人）是“仁”的体现，“泛爱众”是具体行为和表现，“而亲仁”是“泛爱众”的性质和目的，“泛爱众”和“而亲仁”之间意义上有递进、互补关系，全句是“广泛地关爱众人而接近仁”。如果把“仁”改成“人”，就成了“广泛地爱人而亲近人”（第8页），“泛爱众”和“而亲人”变得意义重复了，孔子说话不会这样罗嗦吧。所以《论语》众多传本都不作“亲人”。把“仁”改成“人”，依据《大戴礼记》，如果《大戴礼记》引用了该句而作“泛爱众而亲人”，也算是个证据，但《大戴礼记》“亲人必有方”与《论语》“泛爱众而亲仁”不是引用被引用的关系，凭借这类旁证，就改动《论语》原文，是缺乏说服力的。
还有，《论语·述而》有“举一隅不以三隅反，则不复也”，《校释》作“举一隅而示之不以三隅反，则吾不复也。”作者按：“‘而示之’、‘吾’四字旧本无，据皇本、正平本及敦煌二唐写本补”（第154页）。其实，添补“而示之”三字殊为不经，因为“隅”是墙角，《论语》原意为“说一个墙角如果不能明白其他三个墙角，便不再教他了。”这是孔子在打比方，所谓“举一隅”，是“虚”的；但加上“而示之”（即“并且给他们看”）之后，整句话的内容变成“实”的了，让人感觉孔老夫子真的要“举起来一个墙角”了，不然怎么“而示之（给他们看）”呢？所以，如此添补，使人难安。
该书《前言》中说：“特别需要指出，只有异文对校，并不能确保校出好的本子，因为异文需要裁断，而裁断异文，必须结合训诂。只有在合理贯通、正确训解的前提下，才能对异文作出合理的裁断”（第45页）。这话说得非常正确，足以让所有从事古籍整理工作的学者奉为圭臬。但是，怎样才是“在合理贯通、正确训解的前提下”？则有见仁见智的问题。因而“对异文作出合理的裁断”时，是否应该把“异文”材料的时间、地域因素考虑在内？
四是对聚讼已久的《论语》校勘上的争论，不能做到择善而从。《论语·学而》有“未若贫而乐，富而知礼”，“贫而乐”有的版本作“贫而乐道”，有无“道”字争议已久，东汉郑玄所见版本为“贫而乐”，唐代陆德明的《经典释文》号称“多存异本”，也没有“道”字，而陆氏是遍列唐以前各种传本的，他所见的版本有魏·何晏的《论语集解》和南朝梁·皇侃的《论语义疏》，说明这些版本都没有“道”字；而主张当为“贫而乐道”的有清代学者阮元、武亿等，依据是传世本（即国内亡佚，又从日本引进的）皇侃《论语义疏》，但是敦煌发现的几种《论语义疏》的唐写本中都作“贫而乐”，没有“道”字。所以，关于传世本《论语义疏》有“道”字，有的学者指出其为“衍字”。（单承彬，《“贫而乐道，富而好礼”校正》，见黄怀信、李景明主编《儒家文献研究》，齐鲁书社2004年版，第108页）综合各种情况看，宋代以前的各类版本中，都没有“道”字。近年发现的《定州汉墓竹简·论语》中作“贫而乐”，据考古研究，这是西汉时期的文献，也是现存最早的《论语》写本，没有经过后人的窜改，其可信度不言而喻，《校释》把“贫而乐”改成“贫而乐道”，实属可商。
五是“失校”问题。既然书名“新校”，毋庸置疑，应该对近年新的研究成果有所吸收和参考，否则无法体现其“新”。可是，《校释》对近年《论语》文本校勘方面的新成果关注不够。例如《论语·子路》“善人教民七年，亦可以即戎矣”中“即戎”，在《定州汉墓竹简论语》中作“節戎”，（定州汉墓竹简整理小组，《定州汉墓竹简论语》，文物出版社1997年版本，第62页）“筋”为“节”字繁体，与“即”形近，《周易》中也有“即戎”，马王堆汉墓帛书《周易》中也作“簖戎”，已经有学者发表论文，指出传世的《论语》《周易》中的“即戎”当为“節戎”，“即戎”是“参加战争”，“節戎”是“减少兵戎之事”，这正和自称“军旅之事未之闻也”的孔子的政治主张相符合，《校释》对这些新结论可以不采纳，但在校语中列出来以供读者参考则十分必要，何况这是目前发现的最早、最可信的汉墓竹简《论语》的信息？
以上显示，作者对《论语》原文的改动有不少是像上面指出的把“仁”改成“人”的可商之论。如果要“校出”一部“《论语》定本”的话，这些可商之论，要么需要慎重取舍，要么需要补充更加有说服力的论证。
至于该书的“新释”，同样有一些不能使人满意的地方。因为《校释》在注释方面“新意”当然不少，但治学有个基本原则：即有理有据，不能主观臆断。《校释》没有很好贯彻这一原则，有以下四个方面的不足：
（一）强为之解。《论语·里仁》有“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”作者说“‘得’字疑本作‘脱’或‘免’，涉前误”（第75页）。译为“贫和贱，是人人都厌恶的，不通过正当的途径离开它，不能离开。”通则通矣，但依据不足。《论语·泰伯》有“予有乱臣十人”，作者没有任何说明，直接指出：“‘乱’，古治字之误”（第197页）。这些解释都没有充分理由。
（二）增字解经。古书中一个词的解释，解释的词语和被解释的词语意义应该是基本相等的，如果平白增加了一些，就往往是“增字解经”了，如，“有教无类”的“类”，可以解释为“种类”，但是，解释成“贵贱种类”、“贫富种类”、“善恶种类”、“阶级种类”都是“增字解经”了，因为“贵贱”、“贫富”、“善恶”等词语都是注解者个人加上去的意思。该书也有一些类似的现象：《论语·为政》有“父母唯其疾之忧”，该书解释：“‘父母’，谓使父母。”（第27页）名词“父母”，怎么就会是动宾结构“使父母”？同篇有“人焉瘦哉”，作者解释“人”：“指被察之人的本来面目”（第30页）。“人”居然指“人的面目”。同篇有“诲女知之乎”，该书作“诲汝，知乎？”并解释：“诲，教也，此指所教，省所字”（第36页）。《论语·子罕》有“子罕言利与命与仁”，该书说：“‘言’，谓言己”（第200页）。译文“先生很少谈自己的利益”（第200页），原来“言”是“言己”，是“谈自己的”。此类例多，不赘举。这是不顾古汉语的语言习惯，任意增字解经。
（三）乱说通假。古籍中通假现象常见，指出某字与某字通，必须证明在文�