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但是，佛为什么只介绍你修阿弥陀佛就行了？有个道理，十方三世同一体性，如果 你理上明白了同一体性，你念南无阿弥陀佛，等于念南无本师释迦牟尼佛，等于南无观 世音菩萨，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我讲话要负责的，用佛法的立场
来讲，这个话随便讲要下地狱的，而且下地狱还要下地狱的地下室！我是随时准备下去 的，没有关系，有电梯快得很。（众笑）现在这是讲观如来的观法，重点在这里，非常 重要。
转轮圣王
「须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」
大家要注意，佛法里有个大问题，很多研究佛法的都忽略了，现在我特别借讲金刚 经的机会讲出来，就是什么叫转轮圣王。
佛经里提出来，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫转轮圣王；转轮圣王分金 轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王、铁轮圣王四种。转轮圣王具有七宝庄严，如有有德、有 贤的皇后，有很好的财政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，
等于铁轮圣王。周朝历史描写周穆王曾到西方，见过瑶池金母，见过王母娘娘。为什么 他能够跑到西方去见他们呢？因为他有最好的八匹神马，就是画马画的八骏图。所谓「八骏日行三万里，穆王何时不重来。」唐人的诗就是描写这个。转轮圣王时代，是人民个个幸福、富裕、安乐的太平盛世。这种明王在最盛的盛世才会出来，他的相貌与佛一样，有三十二相，跟佛的相貌一样好。所以释迦牟尼佛生下来的时候，他的父亲找来的看相师就讲，这位太子三十二相，不出家就是一代的转轮圣王；如果出家，就是万世的佛。
佛再三赞叹转轮圣王的福德是与佛一样的，你查查每本佛经就会发现。佛法是注重 世间法的，世间法要怎么样修成转轮圣王呢？太平盛世又怎么样才到来呢？一切众生修 一切善法，才产生一个太平盛世，才出一个转轮圣王。所以中国历史上孔子经常提尧舜禹三代，等于是转轮圣王的时代。佛在华严经及各种大经中说，什么人够资格投胎做转轮圣王呢？十地菩萨中再来，才能做转轮圣王。佛赞叹十王之功德是同佛一样的。
十王是那十王呢？就是世界上的转轮圣王，欲界天的四天王，欲界天中间三十三天 的天主帝释，就是我们讲的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛经讲十大王的功德，都 是与佛一样的，只差一点，就是没有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛几乎是平等一样的。所以研究佛经大家不要搞错了，以我看这一节很多人都错了。佛经重点在教 育，教育众生修一切善法，我们不要说没有转轮圣王那样的福德，我们转泥巴圣王都做 不到啊！摸泥巴都没有资格，还谈什么转轮圣王！
说到转轮，什么叫转轮啊？把一个时代历史扭转过来，扭转到太平世界。能有这么 大的道德和力量，所救的岂止千万人而已！所以说，要有与佛一样的功德，才能为转轮 圣王。换句话说，有转轮圣王那样大的福报，才能够得智慧的成就大彻大悟。我们不要以为六祖不识字而能悟道，自己因此也不要研究佛经了。我说对不起！六祖只有一个， 可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不读佛经而悟道，但是前无六祖，后无六祖， 你只是六祖半，不要作此想了。
佛经告诉我们转轮圣王有三十二相，同佛的功德一样；换句话说，转轮圣王是大彻 大悟的肉身佛，故意人世作转轮圣王。但是为什么不称他是佛呢？关于这个，我从前年 轻的时候很狂妄，人家问我为什么不出家，我就有一首诗最后两句：「此身不上如来座，收拾河山亦要人。」这个世界上那么脏，也要有人来扫地啊，清理清理，弄乾净一点。 所以转轮圣王本身，事实上已经到达佛的境界了。
十地菩萨与转轮圣王
我们上次讲到法身非相这一品还没有作结论，现在我们再反复的作一个研究。中国 的佛教与佛法，到了唐代禅宗的兴起，提倡以金刚经为标准。金刚经同禅宗的关系，从 这一品可以发现，是教授法的特别，这种教授是引导性的，启发性的，而且是正反几面一起来的。像第二十六品讲到见佛的问题，佛问以三十二相观如来对不对？须菩提答覆说应该以三十二相观如来，佛却把他批驳了。佛说假使以三十二相来看佛，以有形象的 佛来看佛的话，那么转轮圣王的色相和威德兴佛一样的相好庄严，也可以算是佛了。这是一个问题。于是须菩提就讲，照这样一说，我理解了，懂得不应该以三十二相看如来， 不应该以色相来看佛。
色相看佛的事情，我们上次也讨论过，学佛做工夫，几乎所有的人都会著色相的。 譬如我们用功的人说，你今天气色好，你精神很饱满，还老返童了，这些都是著色相的 观念。因为色相不实在，色相不久长，是暂时的，只是法身本体的暂时起用，不是真实的。色相不是果，不是种性，所以用这个道理而加以说明，并且用偈子做结论，特别告 诫我们：「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」这个道理我们上次 提到过，包括的意义很多了，凡是我们学佛的人，都要深深的思考一下。
第二个问题，这一品里提到转轮圣王的问题，我们上次也提到过。一般研究佛法， 往往把佛法完全解释成出世的思想；其实在佛经上再三提到转轮圣王的功德。佛在华严 经上也提到，只有十地的菩萨，才能转身为转轮圣王，才能使天下太平。转轮圣王是旷代一人，历史上经过上千年，或者几百年才会出现；等于孟子说五百年必有王者兴。人 类社会的太平是很不容易的，必须要转轮圣王莫大的功德，才能够造成一个时代的太平； 所以，佛再三赞叹转轮圣王的威德。一个人要想成佛不容易，成就转轮圣王也不容易，要许多的善行，许多的功德修成。世间法与佛的功德之间，只差了一点，就是般若智慧。 转轮圣王之所以不是佛，是因为没有明心见性；转轮圣王如果明心见性了，也可以成在 家佛。
华严经里所标榜的，好几位帝王都是佛，本身已经悟道了。我们上次也提起过，佛 经上所说十王之功德。十王的意义包括很多，佛说地狱有十王，虽然都是鬼王，但是我们还不容易当到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是说在恶道中现身而教化众生，也就是功德成就的菩萨境界。天人境界里，欲界天四天王，也是功德成就才能升为天王，换句话说，在人中做一个领导，使天下太平的，都是同佛一样的困难。其中的不同就是见地方面，也就是见道的问题。
这一品所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法 著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
他为什么不说以色见如来，以音声见如来呢？是故意把这个「如来」用作「我」 吗？这个决不是翻译的手法。所谓明心见性，最后就是宇宙同体，万物同源的这个 「我」的问题，是找到生命本来的「我」的问题。这一个离开声色一切都不著，一切不 住，就是大乘的心印，「无住、无相、无愿。」金刚经大部分所说的就是这三个要点。 到达了这个境界，离开了这个声色，才能见道，真见到佛，也真见到「我」。
但是这个见又是什么见呢？是见「根本智」，就是实相般若法身之体，是见到根本 智法身之体。当一切都无著，一切都不住，就是见法身之体根本智。但没有大彻大悟， 还没有见「后得智」。拿禅宗来讲，所谓破三关，到这个境界可以说是破掉了初关；这也就是后世讲见山不是山，见水不是水。当然见人不是人，见鬼不是鬼，什么都不是， 一切都不是，一切都不著。
我们用世间的现象来给它一个偈语的结论：
第二十六品偈颂
粉墨登场笙管浓 谁知槛外雪花重
推窗窥见清凉界 明月芦花不定踪
「粉墨登场笙管浓」，人活在这个世间，乃至一切万有活在这个世间，都是在唱戏。 宇宙本来是个大舞台，我们不过是大舞台里跑龙套，摇旗呐喊的一批人。大家打扮一下 粉墨上场，音乐也很闹热。但是这个戏台也分内外两层，前台很热闹，一回到后台，把脸一洗衣服一脱，我还是我。除了前后台，还有个外台。
「谁知槛外雪花重」，这是我当时在峨嵋山实在的境界，如果我们自己了解了，就知道一切都在演戏。像峨嵋山那个地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那个也是在 演戏。当我们觉得戏的人生没有意思，去修道打坐，一切皆空，清清净净的那个境界，认为比人生高明得多，认为已经悟道了，你不要忘记，你那个还是在演戏。你那个时候 在演什么戏？说一句笑话，你是在演和尚戏，出家的戏。心境已经出家了嘛！一切皆空， 现在只有这个最好！这个还是戏。不过这个戏不同，窗槛外一片清凉，雪花万朵的一个
戏。你不要被这个色相迷住了，假使被这个清净色相迷住了，永远不能成道。
所以明代禅宗憨山大师就讲：「荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。」一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难， 但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？
月明廉下转身难。到了完全忘我、忘身，证得了空的一面，清清净净的时候，叫你不要 入定，不要入清净的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个苦海茫茫中来 救世救人，那可是最难的，做不到的。所以小乘的大阿罗汉果证得了，清净境界证得了，净土的境界到达了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禅定，功德不能圆满。憨山大师 这两句话就是警告，到那个时候再想回转来就很难了，也许一堕落就是八万四千大劫。 因为在这个清净境界进入罗汉大定，要很长的劫数里都不肯出定。
「推窗窥见清凉界」，不肯出定不是究竟，菩提后得智根本还没有影子，还没有看 见，自己只见到清净法身一面，没有见到法身起用的一面。如果我们在清净的境界里再 转一下，打开窗子看看这个天地，「明月芦花不定踪」，世界上没有那一处不清凉，到处都是净土，地狱里头都是净土。真了解了法身，此身真到达了彻底的无住、无相、无 愿、空的境界，无往而不利，在烦恼中即是菩提。假使贪著了清净的一面，菩提也即成 烦恼，就是那么简单的一件事。
悬崖撒手
上一次二十六品批驳不能著相观的道理，我们提到为什么后世禅宗采用金刚经作为禅宗的蓝本，就因为它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你这样说不对，那样说不对，正说不对，反说也不对，你说不对的更不对，你说对的还是不对，最后怎么样对？你的才是对，不是佛的才是对。所以全部的金刚经，是教我们所谓祖师们四个字，「自悟自肯」。要真正悟到般若的体相，自己肯定；所谓禅宗祖师的话，「悬崖撤手，自肯承当」，这是说参禅的。
现在一般学禅学的特别要小心啊！禅宗为什么特别叫做「禅」字，它同禅定两个配 起来，不可以分离，没有禅定做基础不谈禅宗。要戒定慧到达了最高处，等于普通人在万丈悬崖顶上站著，撒手跳下去，这个跳下去你还有命吗？悬崖撤手，你要自肯承当跳下来，最高明处到达了最平凡处。
要怎么样到达这个境界呢？不是理解到了就行，「绝后再苏」，要大死一番，当然不是吃安眠药的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒过来。所谓大彻大悟「欺君不得」，这个东西不是嘴巴上讲理论，不能骗人的。假使说骗人骗自己说悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脱的究竟；所以必须要切实下一番功夫。金刚经的教育手法，就是这个路线，佛对于须菩提的教育，四面八方围过来打，你讲这样也不对，讲那样也不对，把他围得头都昏了，就是要他绝后再苏，欺君不得。
成佛见道不能依赖他力，只有自己站起来，要你自己真是绝后再苏，然后才成佛。当然其中先要经过悬崖撤手，悬崖撒手是什么都丢光，不但人世间的一切都丢掉，连佛法也丢掉。一个人在高空撒手跳下�