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是谨慎之甚，故此曰慎之至也。
三月，晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？据言于京师，成伯讨辞，知有罪。○几，本或作“讥”。
＇疏＇“仲几之罪何”。○解云：上言晋人似非伯讨言于京师，是伯讨之文，与夺未明，故难之。
不蓑城也。若今以草衣城是也。礼，诸侯为天子治城，各有分丈尺，宋仲几不治所主。○不蓑，素戈反，一或作“蓑”，一或音初危反。衣，于既反。为天，于伪反，下“善为”同。
＇疏＇“不蓑城也”。○解云：谓不以蓑苫城也。《公羊》之义，以为昭三十二年“城成周”者，既是城讫，故於此处责其不蓑而巳，不似《左氏》方始欲城耳。○注“蓑若今以草衣城是也”。衣，读如衣轻裘之衣。○注“礼诸”至“主者”。○解云：正以宋人不治所主者，晋人执而归之于京师，得为伯讨之文，故知礼有分丈尺之法，不谓更存礼文。
其言于京师何？据城言成周，执不地。
＇疏＇注“据城言成周”。○解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下，“城成周”是也。○注“执不地”。○解云：谓《春秋》上下，大夫见执，例不举地，即下六年“秋，晋人执宋行人乐祈黎”；七年秋，“齐人执卫行人北宫结”之属是也。若然，成十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之于招丘”，彼传自有解；“执未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，悕矣”，注云“悕，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。闵录之辞”；“执未有言仁之者，此其言仁之何？代公执也”是也。
伯讨也。大夫不得专执，执无称名氏，见伯讨例，故地以京师，明以天子事执之，得伯讨之义。○见，贤遍反。
＇疏＇注“大夫”至“之义”。○解云：下传云“大夫之义，不得专执也”，故云大夫不得专执。若诸侯执人，即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”。若其大夫不得专执，故其执人之时，无称名氏，见伯讨例，虽无其例，其执之有理，宁得不作其文，是故地以京师，明以天子事执之，见其得伯讨之义也。
伯讨则其称人何？据城称名氏，诸侯伯执不称人也。复发此难者，弟子未解，嫌大夫称人相执，与诸侯同例。○复发，扶又反，下皆同。难，乃旦反。解，音蟹。
＇疏＇注“据城称名氏”云云。○解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下，“城成周”是也。○注“诸侯伯执不称人也”。○解云：即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”是也。若欲指经言之，即成十五年春，“晋侯执曹伯归之于京师”是也。
贬。故称人尔，不以非伯讨故。曷为贬？据晋侯伯执称人，以他罪举。
＇疏＇注“据晋”至“罪举”。○解云：即僖三十八年冬，“晋人执卫侯归之于京师”，传云“归之于者，罪巳定矣”，“此晋侯也，其称人何？贬，曷为贬？卫之祸，文公为之也。文公为之柰何？文公逐卫侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也”。然则彼乃晋文之执卫侯，实得伯讨之义，而称人者，正由文公恶卫侯太深，爱叔武太甚，故致此祸，是以贬之称人，故曰以佗罪举也。今此晋人执仲几，亦得为伯讨之义，而贬称人，故欲问其称人之状矣。
不与大夫专执也。曷为不与？据伯讨。实与，言于京师是也。而文不与。文不与者，贬称人是也。文曷为不与？大夫之义，不得专执也。大夫不得专相执，辟诸侯也。不言归者，诸侯当决於天子，犯之恶甚，故录所归。大夫当决主狱尔，犯之罪从外小恶，不复别也。无例不在常书，又月者，善为天子执之。○别，彼列反。
＇疏＇“文曷为不与”。○解云：据实与，但何氏省文，不复言大夫之义不得专执，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下大夫有为无道者，力能执之则执之可也，异僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之传者，正以诸侯相执，伯者之常事；大夫相执，例之所略，详尊略卑之义也。○注“不言”至“别也”。○解云：正以僖二十八年冬，“晋人执卫侯归之于京师”；成十五年春，“晋侯执曹伯归之于京师”，襄十六年春，“晋人执莒子、邾娄子以归”者，是诸侯相执，录其所归之文。所以然者，正以诸侯尊贵，当决於天子，若其犯之，其恶深大，故须录其归之所在，即执卫侯、曹伯归于京师，是其得正；执莒子、邾娄子以归其国者，失所明矣。彼注云“录以归者，甚恶晋也。有罪无罪，皆当归京师，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春，“晋人执邾娄子”，亦是诸侯相执，而不录其所归者，正以会上执之，即会上释之，实无所归，宁得录之也？若执大夫，当於主狱之人耳。若其犯之，但为小恶，故从外小恶例，不复分别之也。若然，所见之世，录外小恶，而言从外小恶不复别之者，正谓时时录之，以见太平之世，诸夏小恶在治之限，文不尽录，故得然解。○注“无例”至“执之”。○解云：欲道《春秋》上下，更无大夫相执之义，即是无其比例，不在常书之限。今而书之，又书其月详录之，与诸侯相执同例者，善为天子执故也。知诸侯相执例书月者，正以襄十六年三月，“晋人执莒子、邾娄子”；十九年正月，“晋人执邾娄子”之属，皆书月故也。旧云此事所以无归于以归之例，正由大夫相执，不在当书故也。既不在当书而书月以执之者，善为天子执之故也。
夏，六月，癸亥，公之丧至自乾侯。至自乾侯者，非公事齐不专，中去之晋，竟不见容，死于乾侯。
戊辰，公即位。癸亥，公之丧至自乾侯，则曷为以戊辰之日然后即位？据癸亥得入巳可知。正棺於两楹之间，然后即位。正棺者，象既小敛夷於堂。昭公死於外，不得以君臣礼治其丧，故示尽始死之礼。礼，始死于北牖下，浴於中霤，饭含於牖下，小敛於户内，夷於两楹之间；大敛於阼阶，殡於西阶之上，祖于庭，葬于墓，夺孝子之恩动以远也。礼，天子五日小敛，七日大敛；诸侯三日小敛，五日大敛；卿大夫二日小敛，三日大敛，夷而绖，殡而成服，故戊辰然后即位。凡丧，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、妇人不杖，不能病故也。○小敛，力验反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”。霤，力又反。饭，扶晚反。含，户暗反。阼，才故反。
＇疏＇注“正棺”至“故也”。○解云：《丧大记》云“小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之”，“彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜”，郑注“夷之言尸也”，“主人主妇以下从而奉之，孝敬之心。降拜，拜宾也”是也。云故示尽始死之礼者，示字亦有作“不”字者，误也。云礼，始死于北牖下者，即《丧大记》“疾病”，“寝东首於北牖下”是也。云浴於中霤云云者，即《坊记》云“子云‘宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴於中霤，饭於牖下，小敛於户内，大敛於阼，殡於客位，祖於庭，葬於墓，所以示远也’”是也。而言夷于两楹之间者，即此传云“正棺于两楹之间”是也。云夺孝子之恩动以远也者，何氏以意言之也；言此者，欲陈始死礼。云天子五日云云者，何氏差约古礼而言之，欲道始死之礼，五日大敛而殡，殡讫成服；今欲示尽始死之礼，故云公之丧癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡丧三日云云者，即《丧服四制》云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰担主，或曰辅病：妇人、童子不杖，不能病也”是也。郑注《丧大记》云“三日者，死之后三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也”，引之者，欲道丧入五日，嗣子、大夫授杖巳讫，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎国，定昭公之丧礼於国。然后即位。”即位不日，此何以日？据即位皆不日。录乎内也。内事详录，善得五日变礼，或说危不得以逾年正月即位，故日。主书者，重五始也。
＇疏＇注“详录”至“始也”。○解云：书日所以得变礼者，癸亥之日公丧，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殡讫即位之礼，故录日以明之，言其变而合礼矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。○九月，大雩。定公得立，尢喜而不恤民之应。
立炀宫。炀宫者何？据十二公无炀公。○炀，馀亮反。
＇疏＇“炀宫者何”。○解云：正以《春秋》之内，更无炀公之称，而立其宫，故执不知问。
炀公之宫也。春秋前炀公也。立者何？立者不宜立也。立炀宫，非礼也。不日嫌得礼，故复问立也。不日者，所见之世讳深，使若比武宫恶愈，故不日。
＇疏＇“立者何”。解云：欲言是礼，不应言立；欲言非礼，复不书日，故执不知问。○“立者何”至“立也”。○解云：隐四年冬“卫人立晋”之下，传云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传云“立者何？立者不宜立也”。然则《春秋》之内，三发此文者，“公子晋”之下发之，是《春秋》之首；成六年“立武宫”之下发之，嫌立宫与诸侯异例；此复发之者，正以“立武宫”书日，此不书日，故同之。昭二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不复发之者，从立晋之传可知。○“不日”至“立也”。○解云：《春秋》之例，失礼於宗庙例书日，故此不日嫌得礼也。注言此者，正以成六年巳有此传，今复发之，故解云耳。○“不日”至“不日”。○解云：例既书日，而不日者，正以当所见之世故也。若然，案庄二十三年“秋，丹桓宫楹”，何氏云“失礼宗庙例时”，与向说违者，盖失礼於鬼神例日，故隐五年“初献六羽”之下，何氏云“失礼鬼神例日”是也。若失礼脩营於宗庙，则例书时，即庄二十三年“秋，丹桓宫楹”，何氏云“失礼宗庙例时”是也。庄二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”书月者，何氏云“月者，功重於丹楹”是也。若其失礼始造宗庙者，例书日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宫”是也。所以然者，刻桷功重於丹楹，犹变例以书月，况於始造宗庙，为费实深，宁不日乎？例既宜日而不日者，正以当所见之世，为内讳深，使若恶愈於武宫故也。
冬，十月，霣霜杀菽。何以书？记异也。菽，大豆。时犹杀菽，不杀他物，故为异。○霣，于敏反。
＇疏＇注“时杀”至“为异”。○解云：知独杀菽，不杀他物者，正以此经特举杀菽，传云记异故也。若更杀他物，则经直云霣霜，不举穀名。传云“记灾也”，即桓元年“秋，大水”，传云“何以书？记灾也”，彼注云“灾伤二穀以上”是也。此则但伤一穀，既不成灾，故谓之异。
此灾菽也，曷为以异书？据无麦苗以灾书。
＇疏＇注“据无”至“灾书”。解云：即庄七年“秋，大水。无麦苗”，传云“何以书？记灾也”是也。然则大水杀麦苗，传云记灾；今此霣霜杀菽，传云记异，故据而难之。若然，向解若更杀他物，则经直言霣霜，不举穀名，何故庄七年经云“秋，大水，无麦苗”者，彼传云“一灾不书，待无麦，然后书无苗”，彼注云“明君子不以一过责人，水、旱、螟、蟲，皆以伤二穀乃书。然不书穀名，至麦苗独书者，民食最重”是也。然则一灾不书，今此书者，示以早当诛季氏，故不得不录也。
异大乎灾也。异者，所以为人戒也。重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。周十月，夏八月，微霜用事，未可杀菽。菽者，少类，为稼强，季氏象也。是时定公喜於得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏。
＇疏＇“异大乎灾也”。○解云：虽曰但伤一物，若以害物言之，灾而必书者，正以异重于灾故也，何者？隐三年传何注云“异者，非常而可怪，先事而至者”，隐五年作注云“灾者，有害於人物，随事而至者”。然则正由先事而至，可以为戒，若其变改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之义，故但谓之异而贵之矣。灾者，随事而至，害於人物，虽言变改，亦无所及，若似刑罚一施，不可追更之义，故谓之灾而不重之，故注云“重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也”。然则直是美大此异，故言异大於灾，不论害物与否。《五行传》云“害物为灾，不害物为异”，亦通於此矣。○注“菽者”至“