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ɑ嵊�1～n位既有钱，又懂得“别指望文学能赚钱”的人会支持你们。
祝您和您的同事们好运！
史铁生
2005/7/15
txt小说…天堂
给胡山林Ⅰ
胡山林先生：您好！
寄来的（包括寄到《北京文学》的）和托杨少波带来的书，都已收到。谢谢了。我真是有点承受不起您这么隆重的评论。
我的情况您大概都知道，学历浅，读书少，生活面又窄，走了写作这条路，起初实在是抱着试试看的态度。这态度，对于我，很可能恰到好处。直到现在也还是这样，每写一篇自以为要紧的东西，都先下一个失败的决心。其实，也许哪一篇对别人都不要紧，只是自己觉着非写不可。是心里的要求，或是百思而似解非解的问题。所以我从不敢妄称是搞文学的，不过是个写作者罢了。
我压根就不是能作学问的人，所以也确实没有什么学问，这不是谦虚，是实情。但心里却总有些想不完（想不好、想不透）的问题，也是实情。这大概就是我写作的出发点。而且后来我想，这不该是写作的出发点吗？
文学，越来越像个声名显赫的怪物了，一旦从暗夜的疑难走进明确的白昼，便妄自尊大得忘了本。我真是羡慕那些学识渊博、才华横溢、精力充沛的人；便自窃想：要是他们换一种思向，定会在那疑难中大有作为。我就像不经意间触到了一处矿藏的边缘，自己无力挖掘，说给别人，不以为然者多。
您说命运对我不公，真也未必。四十几岁时，我忽然听懂了上帝的好意，不由得心存感恩。命运把我放进了疑难，让我多少明白了些事理，否则到死我都会是满腹惊慌。
近日读了一本书，《精神的宇宙》，送您一本。我不敢说全读懂了，但自觉有所启发。您相信灵魂和转世吗？其实简单。我写过一群鸽子，说要是不注意，你会觉得从来就是那么一群在那儿飞着，但若凝神细想，噢，它们已经生生相继不知转换了多少次肉身！一群和一群，传达的仍然是同样的消息，继续的仍然是同样的路途，克服的仍然是同样的坎坷，期盼的仍然是同样的团聚，凭什么说那不是鸽魂的一次次转世呢？人亦如此。就像戏剧，唯道具的变迁而已，根本的戏魂是不变的。于是才有了一个真正的问题：那又怎样呢？这一切，又都是为着什么？唯当那鸽群离合聚散，呈一片灿烂的闪耀、欢愉的飞舞、悠然的鸣唱之时，空茫的宇宙中才有了美丽。灵魂，便是借助那必然要耗散的肉身，创造着有序，铺陈出善好吧。“子非鱼”，没人知道鸽群懂不懂这个。但作为懂得了这一点的审美者、审善者，同时也是倡美者与倡善者，岂不应当感恩？不过，然后呢？一切一切，都终于有个完吧？“剩一片白茫茫大地真干净”，多么令人沮丧。但是，谁说终于会有个完的？其实没有０空无”是什么？是势，强大到极点的势，因而是成为一切的可能性。通常所谓的“无”，是指无物质、无能量、无时空。“有生于无”当然是不错的，但那是说，有物生于无物，有时空生于无时空。而绝对的无是不可能有的。绝对的无是指什么都没有，怎么又会有了无呢？所以，有是绝对的。有什么呢？有势，甚至可以说是有欲；“空无”之所有者，乃成为一切的可能性也０空”和“有”相互为势，宇宙大概就是这二者之间无穷的轮回吧？
所以我总是不太相信许诺了终点的信仰，比如极乐，比如成佛。所以我倾向于基督，因为那是指向一条永恒的道路。中国文化特重目的，轻看过程，连民主也被认作是达到经济繁荣的手段。其实，除了过程或路途，人能得到什么呢？所以我说过，幸好这过程或路途是无穷的。这实在是上帝的恩典，以便人可以展开无穷的善好追求。去问问那些渴望终点的人：终点到底是啥？料他们假设都假设不出（道理）来。他们只可能人云亦云地说那是一处无苦无忧的极乐之地。但无苦无忧又是怎么个乐法？他们会说：你不到那儿你就不可能知道。我觉得这至少是一种懒惰，只想有人（或有神）把他们一下子送到一处只剩了享福的地界，以至于连这份福是怎么个享法都懒怠想。其实基督也许诺天国，但那是在永恒的道路上，而道路难免会危难重重，所以他其实是说，天国只可能降临于你行走在道路上的心中。说来有趣：一种信仰是成佛，上天享福；一种信仰是道成肉身，落地与人同苦。如此截然相反的信念，其中必有大道理。
说长了。还是等您来北京时再聊吧。但不必专程来。其实，我们还可以通过“伊妹儿”交流。说来惭愧，到现在我还不会上网，因为网的发达是在我“透析”之后，仅有的一点力气不想再送给它。有什么见教您可以传给陈希米，她会打印出来给我看。网的两样好处我准备接受，一是查资料，二是伊妹儿。
本想等我的新长篇出来后再给您写信，也算有一份报答。谁料“人文社”做事中规中矩一丝不苟（应该感谢他们），到现在刚刚二校，就先不等了吧。待书出来后再寄给您。
我还是每周透析三次，自觉比前几年要好多了，各项化验指标都趋正常。请您放心。
祝您全家好！
史铁生
2005/12/1
www、txt。小＿说＿天堂
给CL
cl：你好！
你信中说，“有几个兄弟说基督教的神比佛教或其他宗教的都好”，而我常听到的却是“佛教比基督教更究竟”。可见大家都感到了二者的差别。我不知道他们认为那差别是什么，但既有差别，大致就是两种：一是境界之高低，一是侧重之不同。
宗教，完全等于信仰吗？是的话，我们就失去了判断和皈依（某宗教）的根据。人们是根据信仰来建立宗教的呢，还是相反？我想是信仰在先。信仰的源由，是生命固有的谜团；于这谜团之下，求问一条人生道路（或意义）的欲望，使信仰不可免地诞生。这也正是人——不管自称是有神论，还是无神论——终不能逃脱终极之问与信仰的原因。而后才有了种种宗教。
那么，信仰是否也可以比较个高低呢？还是说，大凡自称是信仰的，就都在同样境界？倘若无需比较，或事实上也还没有人去比较的话，那不仅我们的讨论形同废话，就连你所说的“发展”、“演变”、和“产生一改革家，使之焕然一新”也不可能。而信仰之高低的比较，或发展与演变的可能，恰已暗示了更高境界的存在。当然，更高者也未必就能涵盖一切，但它毕竟是更高。
如果我们的讨论（以及自古不断地对神性的思问）不是废话，那又证明了理性的必要。事实上，一俟问到高低，我们就已然被挤到理性这条路上来了。
关于理性，我是这么看：理性是人的能耐，但人无论有多大能耐也是有限，而那生就的谜团是无限，所以理性永远不能代替信仰（所以把科学当成终极价值是现代性荒唐）。理性不能是信仰，但却可以是、甚至有必要是通向信仰的途径。在理性触到了理性的盲域，才是信仰诞生之时。相反，单是跟随了教义和教会的信仰，也可能有幸，也可能有祸——倘那是人造的偶像呢？我相信，耶酥与新约的诞生，一定有着希腊精神的功劳。此前的信仰（不论哪国哪族哪宗），都更倾向着神赐的福利——这大概是原始宗教的普遍特点，唯在此后，十字架上的启示才更强调了精神的皈依，或以爱称义。
你说，“机缘一到，绝不可因为没有理性根据而拒绝”。我这样理解你的意思：绝不可因为某种信仰是非理性的，而拒绝它。——当然，信仰所以是信仰，就在于它是非理性的，原因是：那谜团所指向的无限，无限地超出了理性的所能。但是我想，真正的信仰又绝不是无理性的。或者说，通向非理性的信仰之路，但愿不要是无理性的。为什么？这样说吧：理性绝不可以是信仰，但无理性却可能导致迷狂。是理性（而不是无理性）看到了理性的无能，看到了人智的有限，这才可能放弃了人智的傲慢，转而仰望和谛听神的声音。不经理性之如此的寻找与自我扬弃，甭说拒绝，先问：人是怎样接受或皈依了某种宗教的呢？只凭机缘？那么无理性的狂热是否也有机缘？机缘就像运气，还是那句话：也可能有幸，也可能有祸。尤其现今之人，都是亚当和夏娃的子孙，要想把“知识树的果子”吐个干净，真是万难。所以，仅凭机缘，于今日就显得更加凶多吉少。
凭什么说，十字架上的启示才更强调了精神或爱的皈依？最简单的理由有两点。一、自称法力无边，并许诺一个无苦无忧的福乐世界的神明，首先未必诚实（后面会说理由），其次还像似迎合着人欲。此类信奉的突出问题是：很容易使人滑向逃避苦难、单求福乐的心态。可这还能算是信仰吗？科学以及诸多主义，不都是在这样自称和许诺吗？信仰的要义，我以为是：在永恒的疑难中为精神确立一条道路，或在困苦频频的人生路上为灵魂坚定一种方向。二、再看十字架上的耶酥启示了什么吧。很明显，他没有、也不可能有无边的法力——否则他何致落一个横死？所以，他所有的，也就只可能是一份心愿了。就是说，他自认不能给人一个无苦无忧的福乐世界，他只能到这苦难的人间来，提醒人至死也要保全的一份心愿。这心愿除了是爱还能是什么？这心愿不像任何福利是可以给予的，这心愿只能靠启示，信与不信则是人的事了——这也正是他的苦（苦心承担）与弱（绝非法力无边）的原因吧。所以，这样的信仰并不看重神迹，而强调因爱称义。
但《圣经》上的主好像也是法力无边的（如《约伯记》），这怎么说？值得回味的是，这位神并不对约伯许诺什么，虽然他后来成全了约伯的什么和什么。事实上，这位神并不是救世主，而仅仅是造物主，他给约伯的回答总结起来只是一句话：我创造世界的时候你在哪儿？这明显是说：我创造我的世界，可不是为了照看你的事。也就是在这样的回答中，约伯听见了另一种声音——救世主的声音。
这就说到了两位神，或神的两面：造物主（或创世神），救世主（或启示神）。前者不仅是命运强加给你的，而且必是高高在上、冷漠无情的；而后者的降临则要靠人去仰望，去谛听，你若听不见，他就不在。对于单纯埋头寻食或直视物利的生命，他从来就没有诞生。所以说“看不见而信的人有福了”。也只有“看不见而信的人”能够听见那救世主的声音。“看不见而信”这话颇有意味：他不许诺看得见、摸得着的福利，他只启示着看不见、摸不着的那一份心愿。
至于这位救世主后来成全了约伯的什么和什么，那是说，信心，终可以成全你的什么和什么。真的吗？真的因为我信他，他就能终于让我幸福吗？真的。因为，如果你伸手向他要福利，或要一份命运的公平，那你就还是听到救世之音以前的那个约伯，就还是在跟造物主理论，这既是认错了家门，当然也就不叫信心。但如果你听明白了，能够救人的不是那个冷漠无情的造物主，而是要把百折不挠的爱愿注入人心的那个救世主，幸福才可能成真。说白了，这位救世主的救世方针并不是要全面满足人欲，而是要扭转人的幸福观——从物利转向爱愿，从目的转向道路。唯当这扭转完成，救赎才是可能。所谓“基督之外无救恩”，我想，指的就是这个，并非说基督之外无救恩，而是说在这样的扭转之外，人无从得救。
这便谈到了善。所谓善，未必仅仅是做好事。约伯也没做坏事，所以当厄运临头时他感到委屈，埋怨着上帝（还是那位造物主！）不公。利他，做好事，当然是善，但善好像不止于此。那句老话还是说得对：“难的是一辈子做好事。”一辈子呀！这么漫长的路上，谁能保证不会碰上不公与厄运？碰上了，甚至碰得好惨，是否还以神的爱愿为信？还信的，才算听见了救世主的声音——圣灵也才因之而降临。所谓信心，指的就是这个吧。这恐怕不是单靠本性可以达成的。约伯当初的委屈和埋怨，倒更像似人的本性。
其实，“人性”和“神性”二词，已然给出了明确的划分：人性是有限的是残缺的，此即“罪”也。“罪”与“恶”不同，恶是人为，罪（有限或残缺）是那个造物主给的。而神性，一方面是指造物主的冷漠无情你得接受，一方面是说救世主的完美无缺，或他对人的从善从美的要求。从哪方面讲，人性都是不够的。所以才要信仰。换一个角度想：人怎么能信仰人性呢？人怎么能信仰自己（的性质）呢？人要朝向无限远大的尽善尽美，�