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《鲁迅其人》第三部分鲁迅哲学思想刍议（2）
只要我们认识到对创造精神的重视是鲁迅“立人”思想的核心，是鲁迅哲学思想的主要特征，我们就应当思考创造精神是什么？它是怎样产生的？毫无疑义，人的创造精神首先是建立在人的物质欲望和精神欲望的基础之上的，没有这种欲望，人是不需要创造任何东西的，但是不能只有这种欲望，不能只有这欲望的直接满足，如果人的欲望在任何时候、任何情况下都能获得直接满足，那么，人也就只有享乐，也是不需要进行任何的创造活动的。事实是，就整个人类而言，人的欲望是无法得到直接满足的，这种不满足在人的精神世界中首先转化为情感和情绪，所有的情感和情绪都是从人的欲望无法获得直接的满足当中产生的，这种不满足首先表现为各种不同的愁苦的情感和情绪，由于欲望的不得满足造成了愁苦，所以当欲望最后获得满足时才产生各种不同的快乐情感和情绪。也就是说，欲望在人的内在精神世界里有向情感和情绪转化的趋势，而这种在不得满足的欲望的基础上产生的情感和情绪也就自然地包含着人的欲望。情是包含着欲的，欲是可以升华为情的。但是，这种情感和情绪自身却仍然无法直接满足人的欲望，当情感和情绪转化为人的一种意志行为的时候，人才进入为满足自己的欲望而进行的实在创造过程。什么是创造精神？它的基础是什么？实际上，由不得满足的欲望而产生的情感和意志，就是人的创造精神的基础，没有人的欲望，或人的欲望无法转化为人的情感和意志，人就进入不到真正的创造过程中去。如果我们带着这样一种观念思考鲁迅继《文化偏至论》之后发表的《摩罗诗力说》，我们就会知道，《摩罗诗力说》讲的实际是人的创造精神，是人赖以进行实际的创造活动的内在精神基础。欲望，是人的一种自然存在的形式，即使还没有明确的情感态度和意志行为的原始人和儿童，也是有物质欲望的。因此，所有人类的文化，都不从承认或否定人的自然欲望开始，而是从如何对待自己的欲望开始，从这种欲望向情感和意志的转化开始。鲁迅《摩罗诗力说》对中西文化的对比，就是以此为标准的。如果说他的《科学史教篇》讲的是西方人如何在自己欲望的推动下创造了自己的科学和文化，鲁迅《摩罗诗力说》讲的则是中国的思想学说如何压抑了中国人的自然欲望向情感和意志层次的转化过程，从而压抑了中国人的创造精神，造成了中国文化最后的衰落和式微。但是鲁迅的思想却没有停止在西方浪漫主义的纯情主义和尼采的唯意志论基础之上，在这里，二者的差别是非常明显的，西方的情感主义和唯意志论是同西方的科学主义同时发展着的两种思潮中的一种，它们都是在对科学主义的反叛中表现着自己的价值和意义的，而当时的鲁迅，处在物质文化和精神文化均极落后的中国，他不是科学主义的反叛者，而是物质文化和精神文化全面发展的追求者。在这样一个意义上，他重视情感和意志，主要是作为人的创造精神而重视的，而人的创造精神应是与人的实际创造活动相连结的。创造精神若不与人的创造活动相连结，创造精神便只是一个不结果实的花朵，而人一旦在创造精神的推动下进入到实际的创造过程，创造精神也就必须转化为理性精神。
什么是理性精神？只要在鲁迅所重视的人的全部创造过程中来理解，我们就会知道，理性精神绝不是脱离个人的欲望、情感和意志的一种纯粹的逻辑思维活动，它是由欲望、情感、意志的逐级转化而形成的，并且必然沉淀着人的欲望、情感和意志。不包括个体人的欲望、情感和意志的所谓理智活动，只是中国学究式的机械活动，它实质上不是一种创造性的活动，而是一种盲目的、机械的知识组合，它的成果进入不到整个社会文化的有机体之中去，而是整个社会文化中的赘瘤，起着阻抑社会文化正常流通的作用。但是人的欲望若仅仅停留在情感和意志的阶段，整个世界在人的面前还是浑融的、无层次感的，人对这样一个浑融的、无层次感的世界无法实际地、有效地施加自己的影响，因而也进入不到实际的创造过程中去。在实际的创造过程中，人才需要把周围的世界分成若干的层次，才需要把自己的活动排列出一个先后的次序，永远沿着一个可操作的程序安排自己的活动。这个过程是由人的理性精神决定的。没有起码的理性，人无法实际地创造自己的文化，不论是物质的文化还是精神的文化都是如此。与此同时，也正是在这样一个实际的创造过程中，外部的世界才有了实际的意义，整个人类的文化，不论是古是今，是西是中，都必须在自我的这种实际创造过程中发挥自己能够发挥的作用，它们不是依照人对它们固有的主观好恶为标准出现在这一过程的，而是以在这一过程中所发生的实际作用重新获得人对它的感受和理解的。不难看出，只有在这个过程内部，西方的唯物主义和唯心主义的区分才是有着实际意义的。
综上所述，鲁迅哲学思想的整体框架是在人与文化的关系中展开的，文化是人所已经创造而成的外部世界的构成成分，而人则有自己的内部精神世界，这两个世界是存在着相互的对应关系的，外部世界只是人的内部精神世界的一种象征性的表现，它是通过人的创造活动由内部转化为外部世界的，人的内部世界有着更加根本的性质。人的内部世界作为一种自然性的存在，就有物质的和精神的两种欲望，这两种欲望需要满足，故而人才有物质文化和精神文化的创造。人之所以要创造物质文化和精神文化产品，就是因人的这两种欲望无法获得直接的满足，不得满足的欲望转化为情感和情绪，情感和情绪产生人的意志力量，这种情和志的综合作用实际地表现为人的创造精神，推动人进入实际的创造过程，而在这个创造过程里，人才有了智慧的需要，才需要理性的精神、科学的态度和科学的方法。这个创造过程不但改造和丰富着外部的世界，同时也赋予外部世界以实际的意义和价值，赋予外部世界以活的生命。人对自我的体验，是在从欲望到情感到意志到实际创造过程的理性精神的全部过程中获得的，它不是刹那间的满足，而是全过程的体验，并在这体验中感受到自我的存在和存在的价值与意义，体验自己的欢欣，与此同时，他也建造了自己的外部世界，这个世界同时也是其他人或后代人进行自己的创造活动的基础，是他们在新的条件下获得自我存在的价值和意义的基础。这就是人，这就是人的历史和人的本质。
鲁迅的这种哲学思想，或这样一些基础的观念，在他后半生的文化活动中得到了进一步的丰富和发展，但作为一个基本的思想框架，终其一生是没有发生变化的。
（原载《中国文化研究》1999年春之卷）
《鲁迅其人》第三部分论鲁迅的人生哲学（1）
人生哲学，是古今中外许多思想家不断探索的一个万古常新的课题。鲁迅，作为中国现代一位伟大的思想家，对于人生的意义、价值与人生道路等一系列问题也进行过深刻的思考，形成了自己独特的人生观体系。鲁迅是时代的前驱者。他走过了从革命民主主义到共产主义、从进化论到历史唯物论的光荣道路。探讨鲁迅的人生哲学，让我们从他的前期思想说起。
鲁迅曾对友人说过：他的哲学都包含在《野草》里面了。只要我们细心阅读这部散文诗集，便不难看出：其中不仅反映着鲁迅心理深层结构的复杂性，而且通过诗的语言与意境体现出他的人生哲学。也可以说；鲁迅在《野草》里创造了一种哲理诗境，借以探索与解答人生之谜。此外，《呐喊》、《彷徨》以及许多杂文、书信中也同样表达了深邃的人生哲理，值得我们认真学习与研究。
鲁迅的人生哲学究竟是悲观主义还是乐观主义呢？
照周作人的说法：“鲁迅在书本里得来的知识上面，又加上亲自从社会里得出来的经验，结果便造成一种只有苦痛与黑暗的人生观，大约现代文人中对于中国民族抱着那一片黑暗的悲观的难得有第二个人吧。”知堂：《关于鲁迅》，见《鲁迅先生纪念集》，第26页。
另一方面也有人强调鲁迅的人生观从来都是革命的、乐观的，即使在《野草》里也没有流露悲观情绪。
以上两种趋于极端的意见都未免把鲁迅的思想感情看得过于单纯，其实他的人生哲学本来是非常复杂而充满矛盾的，既不是“只有苦痛与黑暗”，也并非全是“乐观与战斗”。许多研究者分析其中包含着积极与消极、希望与绝望，但也还没有充分阐明它的复杂性与特殊性。
一般地说，任何一种人生哲学都包括三个方面的内容，即人生评价、人生目的、人生态度。
这三者的关系，人生评价是基础，人生目的是核心，人生态度则是它们的体现。对于大多数人来说，这三个方面的基本趋向一致，构成一个整体。譬如，叔本华的人生哲学是悲观主义的典型，他认为人生充满苦难，生活就是盲目的渴望，求生的意志造成一切争斗、悲苦和罪恶。因此人生毫无意义可言。要解除人生痛苦，只有否定生的意志，摒弃一切尘世浮华，沉浸于寂灭之中。叔本华从虚无绝望的人生评价出发，否定人生的意义与目的，进而主张消沉颓丧的人生的态度，三者是互相适应的。
过去有人曾说鲁迅的人生观与叔本华有相同之处，或者干脆说他也是悲观主义者、虚无主义者，这显然是不正确的。我们认为，从《野草》来看，鲁迅确实具有深沉的历史与人生悲剧感，他的人生哲学也有一些悲观、虚无的因素，但在整体上同叔本华的悲观主义世界观、人生观却有本质的区别。
鲁迅前期人生哲学的特殊性就在于：他从生活体验出发探索生命的意义，对于人生的评价与感受相当悲观、暗淡，或如他自己所说“思想太黑暗”，但他追求的人生目标却是利他的、崇高的，人生态度是积极的、向上的。具体地说：鲁迅一生过着痛苦的生活，深感人间充满黑暗，毫无生之乐趣，但他甘心忍受痛苦，愿意牺牲自己，同黑暗作绝望的抗战，冀求以此来减轻“人间苦”，至少给痛苦中的人们一点温暖和安慰。如果说鲁迅对人生充满痛苦的看法与叔本华有某些相似之处，那么，他的人生态度与人生目的又恰恰与叔本华截然相反。这里反映着鲁迅本身的矛盾。他的内心深处包含着沉重的悲凉痛苦、忧郁与孤独感，但他在人生道路上，尤其在对黑暗势力的斗争中却表现出坚韧、顽强的伟大品格。
我们说鲁迅可能接受过叔本华的某些影响，对人生的评价与认识相当悲观而暗淡，这难免引起非议，似乎伟大的文化革命主将不应有这种消极的思想情绪。然而客观事实如此，我们毋庸为贤者讳。
叔本华人生哲学的一个基本观点就是认为：“痛�