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它们并不歌唱，因为要死也没有门径，
只好抽打，胡乱地摔打着人们的尸骨，
而它们的翅膀使恐惧为之镇静。
那时发生的情景也象你现在所看见的这样宁静，
同样的宁静，因为已没有留下一个灵魂让我们思考，
除了那种在石头上刻几个记号的才能，
而记号如今触动了我们记忆的底蕴。
我们也同他们一起，已经远离，很远很远了
——停步吧，过路人，
在这寂静的路边，同这些洁白无瑕的天鹅，
它们通过你的心象些白绸片一样旅行，
唤起你注意那些你经历过但已忘记了的情景。
你也忘记了，当你读着石头上我们的文字；
即使这样，你和你的羊群一起仍大为惊奇，
而羊群用它们的毛扩充了你的身体，
于是你觉得你的血脉里有个牺牲的消息。
译自《航海日志·初编》（1940）
李野光译
阿西尼王
整个上午我环绕着城堡观望，
从荫蔽的一侧开始，那里的海水深沉
而又呆滞，象只死孔雀的胸脯，
又象缜密无缝的时间那样接待我们。
岩石的血脉裸露着从高处下降，
如枝柯繁密地纠缠着的葡萄藤，
他们凭海水滋润，生生不已，
而跟踪它们并逐渐疲弱的眼神
在挣扎着要摆脱这累人的摇荡不定。
那向阳的一侧有漫长的一片海滩，
阳光照着高大的墙壁光华耀眼。
没有了生物，野鸽飞走了，
而阿西尼王，我们两年来一直在寻找的国王，
已无人知晓，被大家忘记，甚至荷马
在《伊利昂记》中也只有并不肯定的一言半语，
他被撂下在这里，象个殉葬的面具。
你摸摸它，能听到声音吗？阳光照耀着空洞，
一个干罐子躺在发掘的泥土里：
那声音好比我们划击海浪的浆声。
阿西尼王是面具下的一个空白，
他与我们无处不在，无处不在，徒托虚名：
而他的孩子们的雕像，
以及他的矫健如飞鸟的欲望，
他的种种思想之间的空隙中的风，
他那停泊的船只，在一个消失了的海港，
那面具底下全是虚妄。
在我们生存中那个金盖子上浮雕着的
那双大眼睛和两片厚嘴唇以及满头白发的后面，
你看见一个黑黑的斑点
象一条鱼旅游在海上黎明的宁静中，
一个到处同我们在一起的空洞。
还有那只去年冬天飞走了的鸟，
那带着一只折断了的翅膀
作为生命住宿地的鸟，
还有那个离开了这里
去玩耍夏天犬齿的年轻女人，
以及那个寻求低级世界的尖叫声的灵魂，
以及那个象一张宽阔的悬铃木叶子在太阳激流的一路冲荡下
有着古代墓碑和当代忧郁的国家。
而诗人徘徊着，看着那些石头，并问他自己究竟是不是真的
存在
在这些荒废了的线、点、边缘、空穴和曲线中，
究竟是不是真的存在
在这经历了风风雨雨的荒废萧条的地方，
在我们生活里那些已经已经如此奇怪地退缩了的人中，
在那些仍然保持着海浪的姿影和海一般博大的思想的人中，
是不是存在他们的表现爱与同情的面部运动；
也许不，什么也没有留下，除了重量，
除了对于一种生存的重量的怀乡病，
在那里我们还是孱弱的，正弯下身来，
象一株悲惨的柳树的枝条永远绝望地堆聚在一起，
而浑浊的水流缓缓地把那淤泥中连根拔起的灯芯草一路带走，
一种形态的意象，由于被判处无穷的痛苦而变成了大理石：
诗人，一个虚妄而已。
携带盾牌者——太阳，已奋力向上，
从洞穴深处一只受惊的蝙蝠
象利箭射击盾牌似地向光明冲击：
“阿西尼王……阿西尼王……”
可能那就是阿西尼王——
我们历来在这卫城上仔细寻访，
有时还用手指摸摸石头上他那印记的阿西尼王……
译自《航海日志·初编》
李野光译
最末一站
我关心过的月明之夜很少：
那些星辰的字母表——你把它们拼出
尽你一天结束时浑身疲劳所容许的程度，
并且从它们引申出旁的意义和希望——
那时你能读得更清楚。
既然我闲坐在这儿，并且回想，
留在我记忆中的月亮本来很少：
一些岛，悲伤的圣母玛利亚，深夜的下弦月
或者北方城市中的月光
它有时将一种沉重麻痹感
洒在扰攘的大街、河流和人们的四肢上。
不过这里的最后一个黄昏，在我们的最末一个港口，
我们彻夜等候回家的时刻，
它象一笔旧债，金钱躺了多少年
在一个守财奴的保险箱，
最后偿还的时候到了，
于是你听见铜币洒落在桌子上；
在厄特鲁斯克村，在萨勒诺海背后，
在我们回家的港湾后面，
在一场秋天风暴的边沿，
月亮摆脱了乌云，
对面斜坡上的房子变成了搪瓷品：
月色可人地宁静①。
这是一连串思索，一种方式，
用来开始讲你自己不安地承认的东西，
在你无法克制的时候，
向一个秘密地逃出来
并从家乡和伙伴们带来音信的朋友，
这时你忙着敞开你的心坎，
在这位流亡者来得及阻止和改变你之前。
我门来自阿拉伯，埃及，巴勒斯坦，叙利亚；
时常想起的还有康马吉尼
那个象盏小灯般熄灭了的小小国家
以及那些生存了好几千年
然后变为放牧的草地，
变成甘蔗园和麦田的大城市。
我们是来自大漠的黄沙，来自普洛透斯②的海城，
为公然的罪恶所慑服了的灵魂，
每人象笼中的鸟坚守着职位。
这个海湾中的多雨的秋季
使我们每个人的伤口感染，
或者你用不同的措辞：报应，命运，
或者干脆叫坏习惯，狡诈和欺骗，
或者甚至是想从别人鲜血中捞到好处的私心。
人在战争中容易磨损；
人是柔弱的，象一捆草，
嘴唇和手指渴望着一个雪白的酥胸，
眼睛在阳光中半闭着，
双脚不管怎样也要行走，
只要有点蝇头小利在勾引。
人象草一般荏弱而贪婪，
象草一般无餍，他那神经象草根似地扩展；
当收获的季节到来，
有的人高喊驱鬼，
有的人纠缠在财产中，另一些发表讲演。
可是驱鬼，财产和演说有什么用，
在活人已远远离开的时刻？
难道人不就是这样？
难道这不就是生命的赋与者？
一个种植的季候，一个收获的季候。
“同样的事一次又一次发生，”你告诉我，朋友。
可是一个避难折的思想，一个囚徒的思想，
一个也已经变成了商品的人的思想——
你要改变它吗？不能。
也许你宁愿仍当食人生番的国王，
将那无人购买的精力消耗干
在非洲百合花的田野中散步，
在竹林荫蔽下听咚咚的鼓声
伴着朝臣们带着巨大的面具在跳舞。
但是，那个象株松树般被他们劈斫焚烧的国家——你看见它
或者是在黑暗的列车上，车上无水，门窗破碎，夜复一夜，
或者在那只据信一定会沉没的正在燃烧的船上——
这已经在心里生根，再也不会变更，
这已经栽种了意象，好比那些树木，
那些在处女林中抛下枝柯
使自己能够在土里扎根并重新生长的树木，
他们撇下那再次萌蘖的枝条，一程又一程地大步前进；
我们的心就是殉难朋友们的处女林。
而且如果我是用童话和预演的方式向你谈的，
那时因为这样才使你稍觉温和；
而恐怖却很难说起，因为它是活的，
因为它还在不声不响地继续成长着：
记忆创伤的疼痛啊，
白天和梦里都在缓缓地流！
要谈英雄们，要谈英雄们，且说密克尔：
他离开医院时伤口还没有愈合，
也许那时他正在叨念着那些英雄——那天晚上
他拖着他的脚穿过黑暗的都城——
那时他哀号着，抚摩着我们的疼痛：“我们在黑暗中前
进……”
英雄们在黑暗中前进。
我关心过的月明之夜是很少的。
译自《航海日志·二编》（1944）
①此行系拉丁文，引自维吉尔的《埃涅阿斯纪》第二卷55行。
李野光译
海伦
透克洛斯：……在四面环海的塞浦路斯，阿波罗规定我
必须在那里居住，赐给城市以萨拉米斯的名字，以纪念我的岛屿故乡……
海伦：我从未去过特洛伊；那是一个幻影。
仆人：什么？你的意思是我们仅仅为了一件莫须有的事
而斗争了那么久吗？
——欧里庇得斯：《海伦》
“既然夜莺们不让你在普拉特雷斯安睡。”
羞怯的夜莺，在树叶的微息中，
你给那些已故的躯体，自知已不再回来的灵魂
赐予了森林中悦耳的清韵。
盲目的声音，你在记忆的黑地里摸索，
摸索着脚步和姿势——我不敢说亲吻——
以及变得狂暴了的女奴的极度悲愤。
“夜莺们不让你在普拉特雷斯安睡。”
普拉特雷斯：哪来的普拉特雷斯？可这个岛，
谁知道呢？
我一辈子听到过那么多名字，可从没听人说起：
新的国家，新的人或上帝的
极端愚蠢的行为；
我的命运
那在某为埃阿斯的最后的宝剑
和另一个萨拉米斯之间摇摆的命运
将我带到了这里，到了这海边。
月亮
象阿芙罗狄蒂从海上升起，
遮盖了射手座的星辰，如今在向前
寻找天蝎宫之心，将一切改变。
真理，真理在哪里？
我也是作为射手参加了战争；
可我的命运：一个没有打中目标者的命运。
抒情的夜莺，
在这样一个黑夜，在普洛透斯的海滨
那些斯巴达女奴听到你便开始悲叹，
而她们当中——谁相信呀？——有海伦！
她，我们在斯卡曼德洛斯两岸寻找了这么多年的她啊！
她在那里，在沙漠的边沿；我碰到了她；她对我说：
“那不是真的，那不是真的，”她高声叫喊，
“我从没到过勇敢的特洛伊。”
“我不曾坐上那只蓝头的船。”
高高地束着腰带，阳光在头发中流淌，
在那到处出现的身影和微笑中，
在肩头上，大腿上，和膝盖上；
她那皮肤嫩生生的，她的眼睛
长着浓厚的眼睑，
她在那里，在一个三角洲的堤旁。
那么在特洛伊呢？
在特洛伊，什么也没有：只有个影子，
诸神需要这样。
帕里斯，帕里斯同那个影子躺在一起，仿佛它是个实在的东西；
而整整十年，我们为了海伦屠杀着我们自己。
巨大的苦难降临到希腊身上。
那么多的尸体抛入了
大海的口里，地球的口里，
那么多的灵魂
象谷粒似的喂养着石磨，
而河流暴涨着，鲜血渗入它们的淤泥中，
一切只为了一块亚麻布的波动，一小片云，
一只蝴蝶的震颤，一支天鹅的细羽，
一件空袍子——一切只为了海伦。
那么我的兄弟呢？
夜莺夜莺夜莺啊！
什么是一个上帝？什么不是个上帝？他们之间又有什么？
“夜莺们不让你在普拉特雷斯安睡。”
泪涟涟的鸟啊！
在大海吻着的塞浦路斯岛上
忠诚地让我记起了我的国家，
我独自停泊在这里，带着这个传说，
如果这真是个传说的话，
如果