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这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。
本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了。它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是，因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生。与生俱来的不过是我们的身体罢了。
禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在。很多人，说的话虽然相近，但路却不正。所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。
当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。
同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是，当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。
当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由地受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。
妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶事。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错。什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。
人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的。这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最的总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推是和理由的。
妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。却除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。
大机大用
“无刀”，不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态，它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。
再有，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶，要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执著于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人，若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。
不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺白刃的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。
注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想，你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”，要达到的就是这样的境界。
譬如，你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者，凭一根竹杖将他的长剑夺下：或者，即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。
所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀伤到你。
倘若你已经知道，多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时，你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内；而这时，要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。
“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手作武器和他们交手。然而，因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。
这里，必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用。对手举刀要砍下来，这也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。这时候，你不要像泥塑木雕一样愣在那里；因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。
“无刀”是这一门派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，。这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。
大机大用
一切事物都有“体”和“用”。比如，弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。
“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如，劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在；它们都是“用”。
“大”是一种美称。譬如，我们说“大神”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么，做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。
“神力”、“奇迹”不是外界鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。当你在所学的之外，实现了自己的独立之后，那么，各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。在家里，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上，也要注意它是否会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻警惕。
这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。
如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；而它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。
如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至刀都忘了拔出来。
如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来——它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。
禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“大机大用”的人，是不会受任何现成的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。
“机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲去行动。这就称作“大用”。
“机”是一种内在的精神，视环境的不同，而可将精神称为“机”。心是内质，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人——心服务的。
心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切，都取决于他们开门之前心里有的思想。
所以，这种“机”意义非常重要。如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。无论什么时候，如果你懂得这就是精神，你就永远不会落在人后。至于它被称作什么，则要视环境而定。
我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义；我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。譬如，别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。
兵法和佛学
心随万境转，转处实能幽
大禅师摩怒罗尊者有偈语曰：“心随万境转，转处实能幽”。
这句偈语说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。
在阐释兵法的时候，“境”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。比如，对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左转。这就叫“心随万境转”。
“转处实能幽”，这是兵法的要旨所在。在任何场合，你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为“转处实能幽”。
“幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。
心无形无状，所以它是看不见的；但是，如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。譬如，如果你是个对男孩非常有吸引力的女子，时间一长人们自然会慢慢注意到。
在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。我在上文引用那句偈语，要说明的就是这个道理。那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用（下两句为：随流认得性，无喜亦无忧——编注），修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法，知道前面两句就足够了。
兵法和佛学
兵法与佛学，尤其禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执著之念、避免凝滞之心。这一点至为关键。无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。
有一位歌伎，为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗：
君今既离家，
欲问意如何。
但去莫复问，
心无恋旧居。
修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动、你自己的武艺，还是劈砍的招式。
是柱不见柱，非柱不见柱
龙清大师曾经对一群信众说：“是柱不见柱，非柱不见柱。是非意已去了，是非里存取。”是一位老师�