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［注释］
（1）粹：纯粹，引申为完全彻底。（2）无：不论。权：秤锤，这里引申指衡量行为的准则，即“道”。俱：在一起。与权俱：与秤锤在一起，指处处用准则来衡量。（3）衡：秤杆，秤。不正：指悬挂秤杆的支点偏于一边。（4）县：同“悬”，挂。仰：抬高。（5）古代的秤叫权衡，其称物的原理类似于现在的天平，所以挂物体的一端向上翘起，就表示轻。
［译文］
大凡人们求取的时候，想要的东西从来没有能完全彻底地得到；人们舍弃的时候，所厌恶的东西从来没有能完全彻底地去掉。所以人们无论什么行动，都不能不用正确的准则来衡量。秤如果不准，那么重的东西挂上去反而会翘起来，而人们就会把它当作是轻的；轻的东西挂上去反而会低下去，而人们就会把它当作是重的；这就是人们对轻重发生迷惑的原因。衡量行为的准则如果不正确，那么灾祸就会寄寓在人们所追求的事物中，而人们还把它当作幸福；幸福就会依附于人们所厌恶的事物中，而人们还把它当作灾祸；这也就是人们对祸福发生迷惑的原因。道，是从古到今都正确的衡量标准；离开了道而由内心擅自抉择，那就会不知道祸福所依存的地方。
［原文］
22．15 易者，以一易一，人曰无得亦无丧也；以一易两，人曰无丧而有得也；以两易一，人曰无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧？离道而内自择，是犹以两易一也，奚得？其累百年之欲，易一时之嫌（1），然且为之，不明其数也。
［注释］
（1）嫌：通“慊”（qi8 窃），满足。
［译文］
交易，拿一件换一件，人们就说没有收获也没有损失；拿一件换两件，人们就说没有损失而有收获；拿两件换一件，人们就说没有收获而有损失。善于计算的人择取多的东西，善于谋划的人追求合宜的东西。拿两件换一件，人没有一个肯干这种事，因为大家都明瞭它们的数目。依从道去行动，就好比拿一件去换两件，有什么损失？离开了道而由内心擅自抉择，这就好比拿两件去换一件，有什么收获？那种积累了长时间的欲望，只能换取暂时的满
足，然而还是去做，实在是不明瞭它们的数量关系了。
［原文］
22．16 有尝试深观其隐而难其察者（1）。志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也。行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状（2），轻暖平簟而体不知其安（3）。故向万物之美而不能嗛也（4），假而得问而嗛之（5），则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之利而盛害。如此者，其求物也，养生也？粥寿也（6）？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行。如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻（7），其与无足无以异（8）。夫是之谓以己为物役矣！
［注释］
（1）有：通“又”。尝试：试探。“难”下“其”字为衍文。（2）黼黻：见 5．13 注（2）。（3）平：通“枰”，独坐的板床。簟：竹席。（4）向：通“享”。嗛（qi8 窃）：通“慊”（qi8 窃），满足。（5）问：当为“间”之误。间（ji4n 见）：间隙，指没有忧虑恐惧的短暂时刻。（6）粥（y）育）：通“鬻”，卖。（7）轩（xu1 n 宣）：一种有篷遮蔽的车，为卿大夫及诸侯夫人等达官贵人所乘。絻（mi3n 免）：同“冕”，大夫以上的贵族所戴的礼帽。（8）无足：没有脚，指受刖刑而被截去了双脚的罪犯。一说“无足”为“夫民”之误。
［译文］
我又试探着深入地观察那些隐蔽而又难以看清楚的情况。心里轻视道义而又不看重物质利益的，没有这种人；外看重物质利益而内心不忧虑的，没有这种人。行为违背道义而在外又不危险的，没有这种人；外经危险而内心不恐惧的，没有这种人。心里忧虑恐惧，那么嘴里衔着牛羊猪狗等肉食也感觉不到美味，耳朵听着钟鼓奏出的音乐也感觉不到悦耳，眼睛看着锦绣的花纹也察觉不到形状，穿着轻软暖和的衣服坐在竹席上身体也感觉不到舒适。所以享受到了万物中美好的东西也仍然不能满足，即使得到短暂时间的满足，那还是不能脱离忧虑恐惧。所以享受到了万物中美好的东西却仍然非常忧虑，占有了万物的利益却仍然十分有害。像这样的人，他追求物质利益，是在保养生命呢？还是在卖掉寿命？想要满足自己的欲望却放纵自己的情欲，想要保养自己的性命却危害自己的身体，想要培养自己的乐趣却侵害自己的心灵，想要护养自己的名声却胡作非为。像这样的人，即使被封为诸侯而称为国君，他们和那些盗贼也没有什么不同；即使坐着高级的马车、戴着大官的礼帽，他们和没有脚的人也没有什么不同。这就叫做使自己被物质利益所奴役了。
［原文］
22．17 心平愉，则色不及佣而可以养目（1），声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口（2）。粗布之衣、粗紃之履而可以养体，局室、芦帘、葭槀蓐、尚机筵而可以养形（3）。故无万物之美而可以养乐，无势列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其和乐少矣（4），夫是之谓重己役物。
［注释］
（1）佣：通“庸”，一般，平常。（2）蔬食：同“疏食”，粗食。（3）局室芦帘：《集解》作“屋室庐庾”，据《初学记·器物部·帘四》引文改。局：局促，狭窄。葭（ji1 家）：初生的芦苇。槀（g3o 搞）：谷类植物的茎秆。蓐：草垫子。尚：当为“■”字之误。“■”同“敝”，破旧。机：通“几”，几案，小桌子。筵：竹制的垫席。（4）和：当为“私”字之误。
［译文］
心境平静愉快，那么颜色就是不如一般的，也可以用来调养眼睛；声音就是不如一般的，也可以用来调养耳朵；粗饭、菜羹，也可以用来调养口胃；粗布做的衣服、粗麻绳编制的鞋子，也可以用来保养身躯；狭窄的房间、芦苇做的帘子、芦苇稻草做的草垫子、破旧的几桌竹席，也可以用来保养体态容貌。所以，虽然没有享受到万物中美好的东西而仍然可以用来培养乐趣，没有权势封爵的地位而仍然可以用来提高名望。像这样而把统治天下的权力交给他，他就会为天下操劳得多，为自己的享乐考虑得少了，这就叫做看重自己而役使外物。
［原文］
22．18 无稽之言（1），不见之行，不闻之谋，君子慎之。
［注释］
（1）稽：考核。无稽，无可查考。
［译文］
没有根据的言论，没有见过的行为，没有听说过的计谋，君子对它们是谨慎对待的。
卷十七 性恶第二十三
［题解］
本篇旨在批判孟子的性善论，阐明自己关于人性邪恶的社会观。“性恶论”是荀子思想中最著名的观点，也是其政治思想的基石。文章先从人的物质欲望和心理要求出发，论证了“人之性恶”的道理。为了改变人性之恶，他一方面特别强调后天的教育和环境的影响，主张“求贤师”、“择良友”；另一方面则特别强调政治的作用，提出了“立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之”的政治主张。总之，荀子认为“人之性恶”，其宗旨则在于以道德的、政治的手段去改恶为善。
［原文］
23．1 人之性恶，其善者伪也。
［译文］
人的本性是邪恶的，他们那些善良的行为是人为的。
［原文］
23．2 今人之性（1），生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉（2），顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉（3）。然则从人之性（4），顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道（5），然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（1）今：犹“夫”，发语词。参见《古书虚字集释》。下文多此种用法，不再注。（2）疾：通“嫉”，嫉妒。（3）文理：见 7．3 注（2）。（4）从：通“纵”。（5）道：同“导”。
［译文］
人的本性，一生下来就有喜欢财利之心，依顺这种人性，所以争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了；一生下来就有妒忌憎恨的心理，依顺这种人性，所以残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了；一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲，有喜欢音乐、美色的本能，依顺这种人性，所以淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了。这样看来，放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。所以一定要有了师长和法度的教化、礼义的引导，然后人们才会从推辞谦让出发，遵守礼法，而最终趋向于安定太平。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
23．3 故枸木必将待檃栝烝矫然后直（1），钝金必将待砻厉然后利（2）。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之（3），以扰化人之情性而导之也。使皆出于治、合于道者也（4）。今之人，化师法、积文学、道礼义者为君子，纵性情、安恣睢而违礼义者为小人（5）。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（1）枸（g＃u 钩）：通“钩”，弯曲。檃栝（y！nku＾隐括）：竹木的整形工具。烝（zh5ng 蒸）：同“蒸”，用蒸气加热，这是为了使被矫正的木材柔软以便矫正。（2）金：金属之器，指有锋刃的武器或工具。砻（l￥ng 龙）：磨。厉：同“砺”，磨。（3）饰：通“饬”，整治。（4）使：《集解》作“始”，据宋浙本改。（5）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。
［译文］
所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正，然后才能挺直；不锋利的金属器具一定要依靠磨砺，然后才能锋利。人的本性邪恶，一定要依靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。人们没有师长和法度，就会偏邪险恶而不端正；没有礼义，就会叛逆作乱而不守秩序。古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用来强制整治人们的性情而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们。使他们都能从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则。现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
23．4 孟子曰（1）：“人之学者，其性善。”
曰：是不然。是不及知人之性（2），而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事（3）。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪；是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。
［注释］
（1）孟子：即孟轲，见 6．7 注（7）。这里的引语，不见于今本《孟子》。《孟子·告子上》说：“人无有不善。”“学问之道无他，求其放心而已矣”。旨意与此相似。（2）及：达到，够。（3）事：从事，做，人为。
［译文］
孟子说：“人们要学习的，是那本性的善良。”
我说：这是不对的。这是还没有能够了解人的本性，而且也不明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法。大凡本性，是天然造就的，是不可能学到的，是不可能人为造作的。礼义，才是圣人创建的，是人们学了才会、努力从事才能做到的。人身上不可能学到、不可能人为造作的东