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为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。大凡用兵者，或因敌国外侵，或因奸贼作乱，假若怒恨之心激荡，滥用强兵，大动杀机，以除尽为快，以多杀为乐，必丧慈心仁善，岂非大丧其天德乎！
【故抗兵相加，哀者胜矣。】
“抗兵相加”，“抗兵”，即两军对抗之兵。“相加”者，就是对外敌入侵强加的战争，不得已而应战、抵抗之义。在两军对峙中，凡不达于理，不合于义，或起于贪杀，或生于恨怒，或缘于气愤，都不符合无为用兵的原则。
“相加”者，即敌我双方，彼以此来攻我，我亦以此攻彼，两者只知斗勇争胜，而不知哀伤人命；只逞仇恨不平之气，而不顾双方士卒的死伤，此皆是丧德失宝的不慈之举。一个有仁心的统兵者，当以慈心保全双方士卒的性命，不轻忽蛮战，不轻丧命宝。故用兵宁为客而不为主，宁为后而不轻于先，宁退尺而不盲进寸，这些都是就珍惜人命的慈悲心而言。
对于逆来入侵之敌，因其失理失义，必不能持久。其势易衰，其气易竭，故取胜必在于我，此乃天理之必然，何须以多杀相加，而妄害人命呢？两军对阵，应当慈悲为怀，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助，最后取胜必然是有慈心者，哀伤士卒生命者。
自古以来，凡是体恤苍生的哀兵者必获胜。所以君子哀痛苍生之心，不仅可以及于人身，而且可以入于天心、人心、众生万物之心。有德之人以哀慈心悲悯万物，以慈卫物，则物必爱之如父母，虽为之效死而不辞。更可以得天人之助，故战可以胜，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者胜矣。”
【本章说解】
本章乃太上见世人对大道的进退得失之理，茫然不悟，故糊涂一生，多致丧命倾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。
深明用兵之道者，宜后宜退，以不轻敌取胜。本章虽谈用兵，其实也是喻指学道修身之要。能卑以自牧，能让以处人，无往而不谨慎，则无往不是道矣。
兵虽为不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜后而不冒先，宜退而不争进。我虽兵强，但无凌人之意，无好杀之心。不仅可以“不争而胜”，而且可以全民性命，则仁慈之宝不会轻失。倘若不然，徒逞不平之气而强加于人，施血气之勇而以轻人，未有不伤害生灵，而祸及国家社会的。
本章以兵喻道，论“三宝”在天下最大之争的战争中的奥用。故河上公名为“玄用”。张舜徽说：“两军对垒，而哀者胜，以见慈之为用甚弘。”魏源云：“与慈相反者莫如兵，故专以兵明‘慈’之为用，而‘俭’与‘不敢先’皆在其中也。老子见天下方务于刚强，而刚强莫甚于战争，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返于仁慈，非为谈兵而设也。”
太上论兵，并非专论战争，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本为君道而发，不知者以为专为兵家而言。太上谈兵以明道，而善谈兵者亦莫过于《老子》。
本章所谈的以逸待劳，后发制人，仁义之师必胜，骄敌之兵必败。不争之“争”必先，无为之“为”必胜。为争之争，有心之为，皆失道理，故为兵家要诀。所以读《道德经》不能只以一例、一面、一事去理解，而应当从多维、多层面去理悟。举一反三，全息而观，自会妙悟，而达到一通百通，方不失读经之本义。
大道之动常出于被迫，大道之用常处于不争。天下之争莫过于战争，故圣人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。即使御敌不得已而动兵，亦是哀慈心在前，处后而不争。
圣人用兵与常人相反，所以为常人所难理解。正如前人所云：“主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。”“道常出于无为，其动常处于被迫，其胜常以不争，虽是兵战之事，其理亦是如此。”由此而知：圣人之“为”常出于“无为”，圣人之“行”常“无行”，其攘常无臂，其执常无兵，其扔常无敌，故能无往而不胜。若知主而不知客，知进而不知退，此谓之“轻敌”。轻敌则“三宝”丧失，故曰“祸莫大于轻敌”。今人认为太上“以守为主”、“以退为进”的思想，是过时了的保守落后。以为老子的“以不争争”，“以无为为”的主张，是消极的哲学观。这种观点是世人只知阳、不知阴；只知显、不知隐的表面之见，故难知事物之本质与全貌。
此章以兵而论道，类而推之，天下之事其理皆同。人能有会于此，则知“反者道之动，弱者道之用”。不仅用兵合此理，天下之事无往而不适宜也。
怀玉章第七十
【吾言甚易知，甚易行，】
“吾言甚易知，甚易行”，这两句是太上自己说：我之所言简要好懂，很容易理解，也容易实行。综观《道德经》五千言，太上所言，字字见道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至简，天下人与万物须臾不可离开。离则无道，无道也就无人与万物。
太上之言，千比万喻，累千累万，不可胜数，但其要蕴之于心，出之于口。所举之事，所言之理，近于日用，都是世人所熟知的，也是经常遇到的，并非难知难行。它既通俗易懂，而且人们天天都在其中，一动一静，一言一行，无处而不是此道。人人可知，人人可行，并不神秘，亦非难行。
“甚易知”者，是太上说我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是说我所论的道，都是人们日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂与不懂，信与不信，每个人都在道的恩惠滋养中，或自觉或不自觉地在道的规律中运行，只不过是在顺与逆中被动地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”
【天下莫能知，莫能行。】
“天下莫能知，莫能行”，这两句是太上说：我所说之道，本来易知易懂，但天下人日用却不知；我所言之理，易明易行，但天下人却不能行。是人们的智慧不足吗？非也！
太上之言甚为平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人却反求于曲。所以人们对太上所言的平常事理，却视不能见，察不能知。本性之明被世尘所蒙，追逐物欲，陷入迷境，这便是世人对太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人们却往往做不到。是人的力量难以做到吗？完全不是！太上所示的至明至简之路，世人不去行，反而步趋于曲径小道，甚至于陷入至阴至暗之境。本来是至明之事，人们却反求于至暗之中；当为可为之事，却不以为然，不愿意去为。此即是“莫能行”也。
大道贵弱柔，世人好刚强。大道贵不争，世人甚好争。大道贵卑下，世人好高贵。故世人闻太上之言而如无闻。大道无所不在，无所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人们的身边，就在每个人的心里。但世人却离道很远，这并不是道之远人，而是人自远之。人心自己与道远隔，所以见道之理似不见，见道之行而不行。并非道德难为人，而是人自己难自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（ｄǐ）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不学而所有的天良之知，谓之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人们常说的“说话要有根据，处世要合道理”。惟言有宗，才能近取诸身，日用万事，处世应物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即万事之主，万法之尊。在人则为心，为不学而所能之良能，谓之“君”。事若有君，则能窥见其隐微之机，行其当行，其事皆善。太上之言，言无瑕疵，言通天地之至理，达古今之道，简易平实，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，无有执迹，考诸上古而不悖，反观当今而不疑。坦然直行，为法为则，是天下万物万事之君主。文中“言有宗，事有君”，其义盖如此。
【夫唯无知，是以不我知。】
此二句是追述无知之情由，归结无知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。
“夫唯无知”，对于大道而言，世人皆远离已久，无明无知，昏昏茫茫。这种无知之病，是因为世人长期处于后天状态，只相信耳目见闻为实，耳目所见之外皆为虚。所以对耳目不可见、不可闻的外部事物，对于宇宙间客观存在的自然规律，皆不能知、不能见，故而采取不承认主义。这正是世人的偏知之处。
世人长期执于耳目之偏，以后天智识之曲，以被贪欲蒙蔽污染了的人心，去认知天下人事物，故而往往离道甚远。因为长期丧失了真性本灵之明，丢失了先天智慧之聪，故所知者皆是人欲之私，皆是诈巧之术。而对于宇宙大真理，对于自然大道的规律，对于做人的基本道德准则，却是茫然无知，这才是真正的无知。
“是以不我知”，是说人类对自然大道不可知、不能知。因为世人对大道的顽钝，对圣人之教不诚信，所以不能知。圣人行不言之教，行无为之道，无欲无私，无事无争，昏昏闷闷。愚钝若顽，不显山露水，不彰扬夸耀，所以不被常人所理解。常人难明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯无知，是以不我知”。
【知我者希，则我者贵矣，】
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少？若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（niè）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见？圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎？“知我”安得不希乎？我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章