按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
宋曳直鹦牟怀恍薜赖拢鹦院γ圆荒艹ぞ谩Ｊト颂逄斓刂溃每丈恚热硕蠹海徽扔谔煜拢且晕街昂笃渖怼薄Ｌ煜掳傩漳煌瞥缇囱觯适ト吮蝗嗣亲鹞鋈酥砺省Ｒ缘赖挛荆曰蒙砦磺笕倩还螅惶安粕趵右磺形硗庵铮且晕街吧硗馍怼薄Ｌ煜掳傩斩哉庵秩宋薏蛔鹁辞捉鹊米鹎祝松肀厝怀４妗！�
先与后、外与内，都是一体两面的对待，都是辩证的统一。争天下之先而不能先，只有后其身才能身先；存一己之身而不为寿，外其身与天地同体，与大道合真，与众生万物合一，才能与天地同寿。人以业缘生起灭色相，以人我有无为分别，不识空生有之理，不合长久之道，既不肯后其身，其身岂能先？既不肯外其身，其身岂能常存？
【非以其无私耶，故能成其私。】
“非以其无私，故能成其私”。其意是说，圣人之所以能成就天地大业，是因为圣人效法天地之道的大公无私精神。正因为圣人的忘我无私，才得到天下人的爱戴和敬仰，才能成就天道所赋予的德化人间、救度众生、济世扶危、调控自然的大任。文中前后两个私字，第一个“私”字，是言圣人毫无私利，心像天地一样宽广，能包容万事万物。第二个“私”字，并非私利之“私”，是言圣人身负天职，以自己的法身拯救众生，像日月的光辉一样，普照天下苍生心灵中的暗昧，满足天下人的私利。
圣人能效法天地的法则立身处事，把自己的身心摆在最后，将自我为人的身心看成是外物一般，毫无私心私利，为天下众生舍己奉献。这种把自己的一切放在最后，但其德行却是一路领先，精神光照千古，看来虽然是忘此身而不顾此身，其实是把自身溶于天地万物的“大身”之中，所以太上结论说“非以其无私耶”。
正因为圣人无私，“故能成其私”。这个“私”字并非自己之私，而是完成了天地大体、万物整体利益的“大私”。太上在此处用了两个“私”字，是含义绝然不同的相反词，“无私而成其私”之“私”字，是天地万物的大私，是为了反衬出真正大公无私的理念。
圣人无私欲，己德自厚，故能成就天下无私之大业。圣人之德性，本是一诚而已。诚则无私，所以无人无我，无先无后。惟知“后其身”、“外其身”，犹如天地之“不自生”，无私欲，只知利益天下万物众生，而从不为自己谋利。虽养育群生，却从不图回报。故而光明正大，普泽无遗，能随方施德，成就家国天下人物万有之私。故曰“以其无私，故能成其私”。
圣人因能“无私”，故而能“成私”；以赤子的无私舍己，去成就天下众生之私。因而圣人与天地有同揆（kuí准则；原则），故观天地则知圣人，观圣人则知天地，圣人天地同一而已。
人与万物同为天地所生所养，离开天地日月、阳光雨露，一刻也难以生存，故天地的恩德大无边。但世人多被私欲所害，不明天理，不循天道，抱住私心死不放，愧对天地之心。若能上体天心，下顺人伦，勤修道德，先从看淡世情，放下“重情多欲箱子”，除去万恶之源，洗尽人欲私心，则可天人合一，与圣人同心。
天地以其“不自生，故能长生”，是指道之体和用而言。天地能长且久而生长万物，在人们的眼光中，只是从万物的个体、小体生命来看的，有生又有死，好象是很不幸之事。但站在天地长生的位置上来看，万物的生生死死，只不过是万物表层形相的变相脱壳而已。万物本来与天地是一个整体、同体的生命体，是天地的一个微细胞，因而万物的生死只是表层现象的两端，只不过是天地大体的新陈代谢、吐故纳新而已，而天地的能生能死万物的功能却是永恒的，并没有随万物的生灭循环变相而消亡。它本来就是一个整体的头我，无形无相，生而不生，好象永恒存在，如此而已。
【本章说解】
本章经旨，是引喻天长地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求长生久视之道。天地者，大道运行显迹之用，至诚无妄，育万物而不遗，生万物而不匮。天地无私，圣人与天地同其无私。大道运行，无私无虑，无挂无碍。没有亲疏，不分贵贱。施德之化，不择贤愚，普惠苍生，无论高下。天地以无私而成全万物之私，圣人以无私而成就万物之利。圣人是天地在人间之用，天地是圣人之本体。
本章是继第五章之后，再一次赞颂天地。天地是客观存在的自然，它由道所生，并遵循道的规律运行，体现着道的本质与运用。太上赞美天道的无私无为，是为了推及人道，希望世人识天道，效法天道。
天道是人道的依归，人道是天道的体现。圣人是天道与人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在经中反复用圣人之道比喻天道，其用意正在于让天下人效法圣人的无私无为，修养道德，再造性命，遵循天地之道，终而复归大道。
天地之所以能长久存在的根本原因，是因为“不自生”，“故而能长生”。既不说明是由他力而生，也不说为万物而不得已不生。而是说明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果说“不自生”还不算是大公无私的表现，那么天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。《阴符经》曰：“天之至私，用之至公”。其意是说大公与大私本无一定的界限。如果整体自私到了极点，私极就是公。换言之，大公无私到了极处，即是大私。反过来讲，这种大私，也就是大公。
世间的道理，无论大小粗细，公私是非，推理到了极点，也就没有一定的标准与界限，都是人为有心有识的分别而已。太上所言及阴符经所论，皆是就道体与道用的转换变化而言，亦是对公与私对待关系的辩证。读经者可自悟其中深层之理。
本章以“以不自生而能长生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“无私而成私”四对矛盾关系，阐述顺逆对立着的双方互相转化的辩证法，其中蕴含着甚深的哲理。有人认为这是老子为人处世的“面南之术”，说无争争、无私私、无为为等观点，是老子为了维护统治地位的狡诈之术。这实在是对太上的一种莫大曲解。
所谓“无私”，即普济万物而惟独无我之道也。非至诚无妄不能有，非我心与万物一体不能行。圣人无私，所以能成就天下之私。人心若能无私，心地必然像天地般宽广，正气必然像虚谷一样具足，何愁不能与天地共长久。
明白了这个道理的奥妙，再反观历史上成功的例证，到处可见。无论是在军事兵略上，也无论是在为政的政略上，我们民族语言名词中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。范仲淹在《岳阳楼记》的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，流传至今而不朽。但人们却少知这是范氏从太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”这两句警语中引申出来的。
若水章第八
【上善若水，水利万物而不争，】
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹（zhào），出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
天下之利，有损人利己者，此为不善；有利于人而又争于人者，此不为上善。惟水性不同，它永远不占据高位。众人处上，彼独处下；众人处易，彼独处险；众人处洁，彼独处秽。水之所处，尽是人之所恶，故天下无人与它去争，这正是水的上善之性。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水在这个永远不平的物流的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢，包容一切，所以太上以水作为上善的代表，为世人立起一道善德之碑，作为效法的楷模。
水为天一所生，得太易之精，在五行为北方壬癸水，在五常为贞，在五德为智，在五色为黑，在四季为冬，在天为雨露，在地为泉源，在人体主肾、骨。在五戒主酒。水之为物，居五行之始，禀太极之初，生于一而成于六，气属五而数在一。水之性，柔弱而不争。水之质，清纯而厚朴；水之情，妙化物之形；水之德，养育天下万物而不图报，所以水为天下万物中之至善。水能随物施功，随时善应，不择物而用能，不逆物而施利，不分别美丑善恶、高低贵贱，一律同等对待。
水之德性还有去高就下，行止自然，随圆就圆，随方就方，随曲顺曲，随直顺直，随物付物，毫不勉强，从不假作为，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，题词赞颂曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作为修真证道的要求标准。
水之美的人生哲学，就在于它无私无争的“上善”之德。水源在上而身处下，水质至洁而能纳垢，水性利物而不争利……，水的上善难以尽言。圣人效法水德，以道德教民，以仁义导人，以无私之德奉献众生。不自矜其能，不自伐其善；舍己从人，公而忘私，与水之上善同德。
太上取喻“上善若水”，“水利万物而不争”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的无私善行，就要做到如水一样“处柔处弱”、“处下不争”，做到像水那样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度，做一个有大善德之人。
【处众人之所恶，故几于道。】
“处众人之所恶，故几于道”。“恶”者，即厌恶之意。“几”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，万物中唯水与世无争。世人之心与水性恰恰相反：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。水性所处尽是世人所厌恶之地。水既丝毫没有与人物相争之心，天下谁还能与它争呢？
水之源在上，而其流在下，利益万物，而毫无私利，此乃上善也。众人皆好处上，欲在人上者必有争心；有争则必有忧患，不争则有何咎？常言道：“人往高处走，水向低处流。”这是人心与水性的根本不同。世人憎恶卑湿污秽之地，水独静而流居之。水性无心无欲，无有分别，常处于险恶低下之地，所以水性最善。水不处众物之上，不逆众物之情，去高就下，行止无心。虽是卑污下贱之地，亦不择而流，所以水性最接近于道。
“故几于道”的“几”字，只是接近、靠近道的意思。“几于道”是从水与物不争的善性一面，来说明它近于道的层次。佛说“大海不容死尸”，这是说水性的至洁。从表面看，水虽能藏污纳垢，其实它的本质是水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水流而曰“逝者如斯夫”，是从水的昼夜不断流逝中，看出了它所具有永恒的、勇迈古今的精神。从儒释道三家对水的赞誉中，可以看出儒家的“精进利生”，道家的“谦下养生”，佛家的“圣净无生”。这三面古镜可以自照自明人生的趋向，应当何去何从？如何用这一面宝鉴自照、自明、自觉、自修？这是每一个向道者必须回答的考卷。
一阴一阳之谓道。道无所不在，水无所不利，避高趋下而不争，这正是水的道性特征。世人多是贪高爱贵，好高卑低，争势夺名，好争之心一刻也不停息；利害成败之心常扰，长短高下之情常动。种种妄心，无所不有，相循不已。惟圣人能效法水性，以谦退自处，卑下自安，宁曲己以全人，处柔弱而不争。故圣人之道与水性之道相通相同。
【居善地，心善渊，与善仁，言善信，】
“居善地”之“地”字，有低下之义。上句是说水与物无争，此句又言水的谦下自处、甘居下地之德。这就是“居善地”之义。江海之所以能为百谷王者，是因其善处下地。道无所不在，水无处不利，避高趋下，自然而然，从不违逆，此即“居善地”之义。水性善，喜于地，滋养草木，顺势而下流，毫无争上之心。“善地”者，清静无争之地。水性之善，就在于去上就下，去高就低，险峻不惧，以贞静自守，以柔顺自安，行止如然，妙用无方，终无倾丧之患，故称为“善地”。
人心贪高望贵，不知持盈必失之理，所以总是好处高上险地。故圣祖教人要“功成名遂身退”，居于谦下之位，方无忧患之事。所谓“心善渊”。“渊”者，深妙不可测之义。此句是说，人心如果能修到像水性一样，