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【上仁为之，而无以为；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德与元性互为里表，相辅相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、宽容、友爱的综合性德性。仁德为五德之首，最接近道德。大道又名“朴”，朴就是未被劈凿之圆木。
仁德属木性，位东方，主魂性，属于阳，是紫气（古人因相传“老子”有紫气，故以紫为祥瑞的颜色。）东来、万物生发之地。东华是生命的朝阳，是太阳升起的地方，它的光辉普照天下，充满活力。东方日出时，万物“觉醒”，恢复“元气”，如青翠树木之生长，欣欣向荣，故东方为万物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁为五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁为之，而无以为”，其意是说：道德发生散失缺损之后，德性已不圆满。要弥补德性之不足，就必须从仁德修起。以道、德、仁、义、礼、智的顺序排列来看，“仁”处在德之下。德性不圆满，便降为上仁层次。“上仁”虽然不如天德那样自然纯净，但因它最近于德，故也能“为之而无以为”。
人本有的仁德，就是东华灵气。人心之私，或暗室亏心，损伤东华灵气；或常生怒气，怒则伤肝，像暴风骤雨，摧折树木花草，使人气血不顺，毁了内天地的风和日丽。人应当常常心净无秽，轻松自然，修善积德，保持天然善性，东华灵气就会充满全身。人心之朴的不纯，德性不圆，就必须用慈悲、宽容、忍让、仁爱、友善等仁德而修补之。
仁之近道者为“上仁”。上仁之君，因其至善无恶，其仁自然生发。观万物为一体，观天地为一身，看待万事万物，浑然是恻隐流行；行德于家国天下，同然是恩惠普及，无有彼此之分。“四海之内皆兄弟”，“海内存知己，天涯若比邻”。芸芸众生，同秉东方仁理之气，生发万象万物，其形虽异，其本无殊。其仁如天，其爱如地，与万民万物相安于无事之中，相忘于无为之道，共通共融共心。随宜处顺，因物付物，功成事立，无以执为。故曰“上仁为之，而无以为。”
上仁之“无以为”，就是不执着于善，也不执着于恶。真正有德之人，都能放下世间的一切。如果执着不放，都是悖道。树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。有德之人，也不挂碍于恶。恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。无恶也就无善。恶心既久，如落叶坠（zhuì）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”
天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。故人之“弃恶”，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。
【上义为之，而有以为；】
“上义为之，而有以为”，“义”者，宜也。即指人无有私欲，行事正当而合宜。“上义”之德又在“上仁”之下，是德的第二个层次。义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。人我两忘之时，义即自然生发。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。这就是“上义”之德。总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。如有纵虎，反伤其身。此即“上义为之而有以为”之义。
义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎？
失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分别之心便随之而生，计较大小得失，分别彼此厚薄，如此而行，难成上义之德。上义之君，原是以仁为体，以义为用，处事有自然刚断之妙。
世道纷纭，人情多诈，或上下之间，或父子夫妻之间，处事尽义，非太过，或不及，不能适于中道。故真假须权衡，得失要比较，尚未达到空境之前，这种“有以为”是难免的，是通达“无以为”的上仁之德的必经之路。但也必须持正而修，觉性不昧，时时勤克制，使之日趋日升。假若人心私欲不根除，有为有欲之事不止息，智巧之心用之不断，如此就很难成就上义之德。所以圣人以“上义”裁正天下，正是为了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修习上义之德，则是很重要的组成部分。
【上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。】
“上礼为之”，“礼”者，理也，由心所主。太极以前，炁具于理；太极之后，理寓于气。物象是理炁演化的可见之迹。理者炁之主，气者象之充，物象非理气不能生，理气非物象不能显。理、气、象、数这四者，乃道心、人心、血心之气的由来，亦是愚人、贤人、圣人的所由分。愚人执相，贤人通气，圣人明礼（理）。
人心者，气也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言谓之“命”，以禀受而言谓之“性”，以应酬万事而言谓之“心”，以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言，谓之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”。以主宰万物而言谓之“帝”。以孕育万物、生天生地而言谓之“中”。以万物始终共由而言谓之“道”。以无声无臭，视之不见，听之不闻，体物不遗。两在不测，至费至隐，至显至微，无生万有，虚含至实，无终无始。无在而无所不在，无物不理，各得其理，至真无妄，寂然不动，感而遂通，不行而至，不疾而速，无为而成而言者，谓之“至理”、“至神”、“至诚”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下万事万物，得理则治，失礼则乱；明理则安，昧理则苦。知礼（理）之节文可以制礼，知气之清浊可以作乐。教民以礼（理）谓之政，禁民违此礼谓之刑（戒）。修道者若能克己复礼，灵台清明，去人心立道心，即可复见天地之心。到此境界，就是孔子所说的：“穷神知化，至命合天之时也”。人人各具天然之礼（理），若能复还于万物统体之理，无在无不在，便能无思无为，寂然不动，感而遂通于天下。
“礼”主南方，属火。心动则礼乱，欲火生则好淫。怒火不仅可以引起纷争，更可能操戈撕杀，令人伤害丧生，所以人人都能存礼相待，社会就能安定团结。修道者更应心平气和，假若无明火一起，性天喷火，心地震动，将所植的功德林烧成灰烬，故有“一把无明火，烧毁功德林”之说。所以平时就应当敛火息暴，心平气和，以保道体，而礼德就会自然生发。
人若迷惑血肉之躯，兴起私欲之火，便会滋生远礼越轨之事，火起木焚，果由树生。假若欲火不禁，火烧灵山，寸果不留，岂不惜哉！所以人当遵礼行事，将“欲火”化为“圣火”，以文明礼貌之光照亮别人，那么火候成熟之时，则道果更坚。
礼德是元神的外显信息，与性体互为里表，相辅相成。失义而后礼。若以义德仍不能制心，便以礼德进行教化。做人的规矩，国家的法律，修真的戒律，都是制约人的心身，使之归伏复礼的措施。圣人悲悯（mǐn）人心之不正，为了割断世道之多偏，规范人们的不轨言行，则不得不制立礼节条文予以约束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，归于礼（理）德中，导民心入于正道，此皆是上礼（理）之所为。
“而莫之应，则攘（rǎng）臂而仍之”，其义是说：天下世人，似愚似痴，如聋如盲，对于圣人所教化之礼德，见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条，但世人仍不能归于礼德。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，强牵导引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，强拉着世人走正道，行礼德。圣人如此慈悲不弃，盖因道德仁义日远日废，民心锢（gù）蔽，天理不明，我行我素，对圣人之教化，不应不理，故不得已而强牵之。可见圣人救世之心的急迫！
【夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。】
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”，是说社会到了以礼治世的时期，说明人的忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。
此三句，是指道德仁义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼（理）再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱，于是社会上便会出现施礼金、送礼物等人与人交往的物质交易关系。至此，人心已经华而不实，重形式而轻仁义之风兴起，礼德的精神美德走了样、变了味，人与人之间变成了赤裸裸的商品交易关系。圣人设礼（理）教，原本是为了约束人的心性情意，制约人的言行举止，陶冶人的情操，而不致于放荡狂野，克制言行的邪妄不规，以恢复人的天然本性。
中华民族知礼达道，礼德在中华大地上深深扎根，连绵数千年而不衰。每个炎黄子孙都承传着上古祖先们的礼德基因，继承了先辈们通情达礼的传统美德，故被世界赞誉为“礼仪之邦”。怎奈人类科技物质文明发展迅猛，古朴淳厚的美已被逐渐物化，道德精神受到很大冲击。人们认钱不认理，认钱不认人的现象普遍存在。一切以我为中心，一些做人的起码准则都难以做到，诸如孝敬父母，尊老爱幼，待人有礼，处世温良恭谦让……等等做人规矩，已被日益凿丧，这正是今日人类面临“克己复礼”的紧迫任务。
自古以来，大丈夫宁守道德之厚，摒（bìng）弃智识之华。今之世人恰恰颠倒，只求其薄而厌其厚，贪其华而恶其实，这正是今人失古反古的突出表现。礼之所用，不可太过，亦不可不及。礼本贵质而贱文，礼若繁文媷（rù）节，必多繁琐作为，流于虚表，邪乱也难以由心根治。
礼者，理也。圣人制礼，在于教人养成恭敬的仪容，规范人们执礼的行为举止。礼是根据天道之理而制定的条文，成人事之礼节。所谓“节文”，譬如为人之子，应尽为人子之礼，此即孝道的天礼秩序，也就是遵行天理。为人之子，应当晨昏反省，是否忠心尽孝？生时事之以礼，死时葬之以礼，祭之以礼，这就是“节文”之礼。礼者无所不包，男女有别，长幼有序，作事有规，淫乱不犯，待人谦恭，处世宽厚，此皆庄严、中正之礼仪。家国以礼为先，无礼则上下秩序混乱。故圣人制礼，是为了教民。君子守礼，所以保身。至于作事接物，常存诚敬之心，以正心为礼。礼之规不可易改，言不顾行，行不顾言，亲友不相依托，邻里不相恭敬，虚言狂语，妄言妄行，都是无礼的言行。
既而为人，就必须遵守做人的规。今日社会发展，虽不必像古人那样的繁琐节文，但起码的人伦礼仪却必须遵行。必须的宾客之礼，并非都是多余的形式，它既是对