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智慧奥秘-第19章

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缦蓿愀芯跄阒滥阕约骸S辛嗣郑憔途醯媚阒滥阕约海辛瞬聘唬憔途醯媚阒滥阕约海持治谱拍愕亩鞅涑闪私缦蓿看獾囊馐毒捅环从郴乩础5狈鹜映傻赖氖焙颍担骸ㄎ乙丫桓创嬖诹恕!ǖ蹦愦锏搅四歉鲎刺阋不崴担骸ㄎ乙丫桓创嬖诹恕!ㄒ蛭绻挥幸桓鼋缦蓿阍趺茨芄淮嬖冢康鄙娇ɡ⊿hankara)成道,他说:〃我就是一切。〃这两者意味着同样的情况,如果你是〃一切〃,你就不复存在了。一切或空无——只有两个可能性存在,但是在这两个可能性里,〃你〃是不存在的。如果你是一切,如果你是婆罗门,那么你就不存在,因为这个缘故,去认同变成生命必须的一部分,然而,这是好的,因为除非你先认同,否则你就不能变成不认同,除非你变得认同,否则你〃无法〃变得不认同!一个人至少有一次必须认同。
  它就好像,如果你生下来就是健康的,从来没有生过病,你将永远无法觉知到你的健康,因为要觉知到健康,你需要有疾病来当作背景,你必须生病才知道你以前是健康的,或者健康是什么,另外一端是需要的。东方的神秘科学说,世界之所以如此,为的是要让你能够经验到你是〃神性的〃,世界给予一个对照。
  去到一个学校,你将会看到老师用白色的粉笔写在黑板上,他也可以写在白板上,但那是无意义的,因为它会看不到,它会看不出来,只有用白色的粉笔写在黑板上才看得到。要看得到白色的书写,黑板是必要的。
  世界就好像一块黑板,有了它,你才能够被看得到,这是一个固有的两极性,而这是好的,那就是为什么在东方我们从来不说世界是不好的,我们把它看成一所学校,看成一种训练,这是好的,因为唯有在对照之下,你才能够知道你的纯净,当你进入世界,你就会认同,你以认同进入,然后世界就开始了,所以,你必须生病才知道你内在的健康。
  在全世界,这一直都是一个基本的问题:为什么有这个世界?为什么要有它?关于这个问题,有很多答案被给予,但那些答案都是多余的,唯有这种态度似乎是深具意义的:世界只是一个背景,没有它,你无法觉知到你内在的意识。
  我要告诉你一个故事。有一个非常富有的人,一个在他的国家里面最富有的人,他有心理困扰、有挫折感,他觉得生命是无意义的,凡是能够买到的东西他都有,但是所有那些能够买到的东西都被证明是无意义的,唯有某种不能够买到的东西才可能有真正的意义,他拥有每一样他能够买到的东西,他甚至能够买下整个世界。但是现在要怎么办呢?他遭受挫折,而且内在深深地不满足,所以他将他所有的贵重物品、首饰、黄金、珠宝,以及每一样东西都装入一个大袋子里,然后开始去旅行,为的是要去找到一个能够给他某种有价值的东西的人,一个能够让他瞥见快乐的人,然后他就会将他一生所赚来的钱给他,他旅游又旅游,但是没有人能够给他即使只是一个瞥见,而他准备好要给出每一样东西,给出他的整个王国。
  然后他到了一个村子,要求要见一个叫做木拉那斯鲁丁的人,一个村民告诉他:〃木拉那斯鲁丁就坐在市中心外面的一棵树下静心冥想。你去他那里,如果他没有办法让你瞥见快乐,那么你就算了吧!那么即使你去到天边海角,你也将永远无法得到它,如果这个人无法让你瞥见快乐,那么就没有其他可能性了。〃
  所以那个人非常激动,他去到坐在树下的那斯鲁丁那里,太阳正要下山,那个人说:〃我来是为了这个目的:我一生所赚来的都在这个袋子里,如果你能够让我瞥见快乐,我就将这些给你。〃木拉那斯鲁丁听了。夜晚正在降临,天色正在变暗,没有回答他,木拉那斯鲁丁从那个富人手中抓了那个袋子就跑,当然,那个富人又哭又叫地尾随着他,木拉那斯鲁丁对村子里的大街小巷都很熟,但是那个富人不知道路,因为他是外地来的,所以他找不到他,整村的人都开始跟随着他们,那斯鲁丁在村子里面绕来绕去,那个人简直疯掉了,他哭喊着:〃我一生的财富都被抢劫了,我变成一个穷人!我变成一个乞丐!〃他一直在哭,哭得死去活来。
  然后那斯鲁丁跑回那棵树,他将那个袋子放在树的前面,自己躲在树的后面,然后那个人来,他松了一大口气地坐在那个袋子上,开始喜极而泣,那斯鲁丁从树的后面看着他说:〃先生你现在快乐吗?你是不是有了一个小小的瞥见?〃那个人说:
  〃我的快乐无与伦比。〃
  到底发生了什么?要有一个山峰,山谷是需要的;要觉得快乐,不快乐是需要的,要知道〃神性〃,世界是需要的;世界只是一个山谷。那个人还是同一个人,那个袋子还是同一个袋子,没有什么新的东西发生,但是如此一来,他说他是快乐的,他说他的快乐无与伦比,然而,就在几分钟之前,他是悲惨的,什么东西都没有改变,那个人还是同一个人,那个袋子还是同一个袋子,那棵树还是同一棵树,什么东西都没有改变,但是现在那个人是快乐的、欢舞的,因为对照产生了。意识会认同,透过认同,世界就存在了,而透过世界,你就能够重新拾回你自己。
  当佛陀成道的时候,有人问他:〃你达成了什么?〃他说:〃什么都没有,相反地,我失去很多,我没有达成任何东西,因为现在我知道,任何我所达成的一直都在那里,那是我的本性,从来没有人将它从我身上拿开,所以我没有达成任何东西,我所达成的是那个已经在那里的,是那个已经被达成的,我只是失去了我的无知。〃
  认同就是无知。它是这个伟大游戏的一部分,是这个宇宙游戏的一部分:你将必须丧失你自己,才能够再度找到你自己。这个丧失你自己只是一个方式,是重新得到你自己的唯一方式,如果你已经丧失太多,你就能够重新获得;如果你丧失你自己还丧失得不够,你就必须再丧失更多,在这之前你是无能为力的,在这之前什么人都帮不上忙,除非你完全丧失在黑暗里、在山谷里,否则是没有办法的。丧失,好让你能够获得,这个看起来似是而非,但是世界就是如此,那个过程就是如此。
第二个问题:
  如果一个人开始觉得生活是一个心理剧,那么他也会觉得疏离和寂寞,这样的话,生活的强度、真诚和深度就丧失了,请你建议,在这种情况下应该怎么做?面对生活,正确的态度是什么?
  〃如果一个人开始觉得生活是一个心理剧,那么他也会觉得疏离和寂寞。〃那么,就去感觉它!为什么要把它当成一个难题?如果你觉得疏离和寂寞,那么,就去感觉它!但是我们继续在创造难题,不论发生什么,我们都会从它创造出一个难题。去感觉寂寞和疏离!如果你能够泰然自若地跟你的寂寞在一起,它将会消失,如果你开始对它做某些事,想要去超越它,它将永远无法消失,它将永远停留在那里,目前,现代的心理学和心理分析有一个趋势说:如果你停留在任何事上面而不要创造出任何难题,它们就能够消失,这是最古老的坦陀罗教导里面的一个技巧。
  在过去的十年到十二年里面,在日本有一个小小的心理治疗的方法一直在被使用,那是一个禅的治疗,它的效果非常棒,如果某人患了神经病或心理病,那个男人或女人就被放在一个寂寞的房间里,治疗师会告诉他:〃不管你是怎么样,保持跟你自己在一起,如果你是神经病的人,那没有问题!那么就成为〃神经病的〃,而跟它生活在一起。〃医生不会干涉,食物会提供给他,他的需要会被满足,医生会给予注意,但是不会干涉,病人必须跟他自己生活,在十天之内,他就开始改变。
  西方的心理分析学家治疗了好几年,基本上什么东西都没有改变,这个用禅学治疗的病人到底是怎么了?没有从外界而来的干涉,只是对事实的接受说:〃好,你是神经病的,什么办法也没有〃禅学说,一棵树是小的,另外一棵树非常大,那很好,一个小,一个大,你没有办法怎么样,一旦你接受了一件事,你就已经在超越它了。
  英国最原始的心理治疗家之一,莱莹(R.D.Laing)现在提出:如果我们能够让一个疯子独处,只给予他爱的关怀,满足他的需要而不要去干涉他,他将会在三个星期到四个星期之间恢复正常。他的意见是:如果一个人的疯狂没有被干涉,那么那个疯狂无法维持超过十天,如果你干涉,那么你就延长了那个过程。
  当你不给予任何干涉时,到底会怎么样?如果你感觉寂寞,那么就感觉寂寞,你就是如此,但是平常当你觉得寂寞,你就开始做某些事,那么你就分裂了,那么一部分的你觉得寂寞,而另外一部分却试着去改变它,这是荒谬的,它就好像把你的脚往上抓,把你抓在半空中,荒谬!你是寂寞的,所以你能够做什么呢?没有另外一个人可以来跟你做任何事,你是单独的,所以你就让它单独,这是你的命运,你就是如此,如果你接受它,将会怎么样呢?如果你接受它,你分裂的片断将会消失,你将会变成一体,你将会成为完整的、不分裂的。
  如果你是沮丧的,那么就让它沮丧,不要做任何事。你能够做什么吗?任何你所做的都会由沮丧来做,所以它将会产生更多的混乱,你可以对神祈祷,但是你的祈祷将会很沮丧,你甚至会透过你的祈祷而使神变得沮丧,不要使用那种暴力,因为这样的话,你的祈祷将会是一个沮丧的祈祷。
  你可以静心,但是你将怎么做呢?那个沮丧还是会存在,因为你是沮丧的,不论你做什么,那个沮丧还是会跟随着人,那么就会有更多的混乱和更多的挫折被创造出来,因为你是无法成功的。而当你不能够成功,你就会觉得更沮丧,这种情形可以一直继续下去,直到无限,停留在第一个沮丧里比创造出第二个循环,然后再创造出第三个循环来得好,你要停留在第一个,原始的那一个是美的,第二个将会是假的,而第三个将会是一个离得更远的自我,不要创造出这些,第一个是美的。你是沮丧的,在这个片刻,存在就是这样发生在你身上。
  你是沮丧的,所以就保持跟它在一起、等待和观照,你不会沮丧太久的,因为在这个世界里,没有东西是永恒的,世界是一个流动。这个世界无法为你改变它基本的法则,而让你永远保持沮丧。没有一样东西会永远在这里,每一样东西都在移动和改变,存在是一条河流,它无法为你停止,它无法只是为你停止,而让你永远保持沮丧,它是移动的,它已经在移动,如果你注意看你的沮丧,你将会感觉到,甚至你下一个片刻的沮丧也是不一样的,它是不同的,它是改变的,只要注意看,保持跟它在一起,什么事都不要做,蜕变就是这样透过无为而发生的,这就是所谓〃不努力的努力〃的意思。
  感觉沮丧,深入地去品尝它、生活它,那是你的命运,那么,突然之间,你将会感觉它已经消失了,因为一个甚至连沮丧都能够接受的人,他就不可能会沮丧。一个甚至连沮丧都能够接受的人或头脑是无法保持沮丧的!沮丧需要一个不接受的头脑——〃这个好,那个不好;这个不应该如此,那个不应该如此,这个不应该像这样。〃每一样东西都被否定、被拒绝,而没有被接受。〃不〃是它的基本反应,即使快乐也会被这样的头脑所拒绝,这样的头脑甚至会在快乐里面找到某些东西来拒绝。
  就在前几天,有一个人来找我,他说:〃静心进行得很深,我觉得非常快乐,但是我在怀疑,这个快乐一定是幻象的,因为我以前从来没有感觉过任何快乐,我一定是处于幻想之中,有很多怀疑来到我身上,现在,请你澄清我的怀疑。〃即使快乐发生在一个总是在拒绝的头脑,他也将会对它感到怀疑,他会觉得某些东西弄错了,他是快乐的,所以他会觉得某些东西弄错了,他会觉得只静心了几天就会有这种效果,那是不可能的。
  一个不接受的头脑将不会接受任何东西,但是如果你能够接受你的寂寞,你的沮丧、你的悲伤,那么你就已经在超越了。接受就是超越。如果你将基础拿掉,那么沮丧就不能够站立在那里。
  尝试下面这一件事:不管你的头脑状态是怎么样,你都要接受它,等待那个状态自己改变,你不要去改变它,你可以去感觉那个状态自己改变时的美,你会知道,它就好像太阳在早上上升,然后在傍晚下落,然后它将会再度升起,再度下落,这种情形将会继续,你不需要
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