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�'布克由，你已经成道了。'〃
那一天师父来，手中拿了一块砖，他开始将那一块砖往布克由所坐的那块石头磨擦，他非常宁静，而砖和石头的磨擦产生噪音，他变得受打扰，最后他无法忍受，所以他打开眼睛问师父说：〃你在做什么？〃师父回答：〃我试着要把这一块砖变成一面镜子，我这样一直磨，我希望有一天这块砖会变成一面镜子。〃布克由说：〃你这样做太愚蠢了，这块砖怎么能够变成一面镜子，你再怎么磨，它也不会变成一面镜子。〃
师父笑着说：〃那么你在做什么？这个头脑永远没有办法变成成道，而你还一直在磨它。你在磨光它，而你觉得很好，当我笑你，你就觉得受打扰。〃突然间，当师父把那一块砖丢掉，布克由就变觉知了，当师父丢掉那一块砖，他突然觉得师父是对的，那个头脑就被打破了，从那一天开始，就没有头脑，也没有静心，他变成成道了。
师父告诉他：〃现在你可以到任何地方去，去教导他们，首先教导他们静心，然后教导他们非静心，首先教导他们如何使头脑变清晰，因为唯有一个非常清晰的头脑才能够了解：甚至这个非常清晰的头脑也是一个障碍；只有一个非常深的静心的头脑才能够了解：甚至静心也必须被抛弃。〃
现在你无法了解。克利虚纳姆提一直在说不需要任何静心，而他是对的，但是他告诉错对象，他是对的，不需要有任何静心，但他是错的，因为他没有考虑听话的对象。那些甚至无法了解静心是什么的人，他们怎么能够了解不需要任何静心？这对他们将会是有害的，因为他们将会执著于那个概念，他们会觉得那个概念非常好，不需要任何静心，他们会觉得：〃我们已经成道了。〃听克利虚纳姆提演讲，有很多人会觉得不需要静心，而且他们会觉得那些静心的人是愚蠢的。
他们可能会因为这个观念而浪费了他们的整个人生，而这个观念是对的。静心必须被抛弃的那个点会来到，静心变成一个障碍的那个点会来到，但是你必须等待那个点的来到，你无法抛弃某种你没有的东西。克利虚纳姆提说：〃不需要静心，不要静心。〃但是你从来没有静心，你怎么能够说：〃不要静心〃？
一个富有的人能够抛弃他的财富，但是一个贫穷的人不能够，因为要抛弃的话，你首先需要有某些能够抛弃的东西。如果你静心，有一天你能够抛弃它，而那是最后的抛弃，也是最伟大的。财富能够被抛弃，那是容易的；家庭能够被抛弃，那也并不困难；整个世界都能够被抛弃，因为每一样东西都是外在的、外在的、外在的。最后的一样东西就是静心，它是最内在的财富，当你抛弃它，你就抛弃了你自己，然后就没有自己存在，甚至没有〃静心的自己〃存在，没有伟大的静心者存在，即使那个意象也被打破了，那么，你就进入空无，唯有在这个空无里面才会有不连续！那个旧有的已经消失，而新的已经发生，你透过静心而变得有机会。
任何透过静心而被感觉到的东西，不要以为那就是成道，这些只是瞥见到疾病的减少、疾病的消散，你觉得很好，疾病减少了，所以你觉得比较健康，真正的健康尚未出现，但是你比以前更健康，而比以前更健康是好的。
第二个问题：
你说生命存在于相反的两极里面，就好像爱和恨；吸引和排斥；美德和罪恶等等，但是当一个人进入那观照的意识，这些相反的两极将会变得怎么样？
不要问，等待那个发生，等待那所发生的。你可以问，而某种答案也可以给你，但是那个答案对你来讲无法变成一个真实的答案。永远不要跳向前，不要问说一个人死后会怎么样？你将必须经历过它，除非你死，否则你无法知道它，任何被说出来的可以基于信任而被相信，但那是没有意义的。
宁可问：如何去死，好让你能够知道会发生什么。没有任何其他人能够为你死，没有任何其他人的经验能够成为你的经验，你将必须去死，别人不能够为你经验死亡，它必须是你自己的经验。你所问的问题也是类似的情形，当两极消失之后会怎么样？就某方面而言，没有什么事会发生，〃发生〃会溶解，因为所有的发生都是极性的，当爱和恨两者都溶解（它们真的会溶解），那个时候会怎么样？当你爱的时候，你也恨，你恨那个你所爱的同一个人，恨只是隐藏起来的，当恨上升，爱就下降。
耶稣说：〃爱你的敌人。〃非我说你无法不爱你的敌人，你的确爱你的敌人，你如此地恨他们，如果没有爱，那是不可能的，爱只是钱币的另一面，爱结束而恨开始的那个分界点在哪里？只是灰色的一片（不是黑的也不是白的）。你什么时候恨某人而什么时候爱？你能够划分它吗？你爱和恨同一个人，任何片刻，恨能够变成爱，而爱能够变成恨，这是头脑的两极，头脑就是这样在运作的，不要为它担心，如果你知道，你将永远不会担心；如果你爱某人，你知道恨将会存在；如果某人爱你，你将可以预期到两者——爱和恨。
但是在一个像佛一般的意识里，当爱和恨两者都消失，在那种情况下会怎么样？很难表达会怎么样，但是任何在佛周围被感觉到的比较像是没有恨的爱，它在佛陀周围被感觉到，而不是佛陀感觉如此。佛陀无法感觉到爱。因为他无法感觉到恨，所以他无法感觉到爱，但是在他周围的每一个人都感觉到一个深深的爱在流动着，我们可以将它形容为没有恨的爱，那个品质是不一样的。
对于你的爱而言，恨不可避免地一定会存在，它会给爱染色，它改变了爱的品质，恨给爱热情、给爱力量，它给予一个强度、一个汇集的品质、一个集中，而佛的爱变成一个分散的现象，强度并不存在，它并不能够燃烧你，它只能够温暖你，它不是一把火，它只是一道发热的光，它不是一个火焰，它就好像早晨的光，当太阳还没有升起而夜晚已经消失，它就像那个时候的光，它就是夜晚和白天之间那个间隔的片刻，它是没有任何火，也没有任何火焰的光，我们将它感觉成爱，感觉成最纯的爱，因为那是一个没有恨的爱，即使要去感觉这一类型的爱，你也必须是一个非常深入静心的头脑，你需要一个能够静心的头脑，否则一个这么细腻的、扩散的现象将不会被感觉到，你必须具有非常深刻的敏感度。
你只能够感觉到粗糙的爱，而那个粗糙是恨所给予的，如果某人只是爱你而没有任何恨，那么你将很难感觉到他的爱。你必须成长而变得更透明、更细腻、更敏感，你必须变成一个好像非常敏感的乐器，唯有如此，那个和风有时候才会吹到你身上，而那个和风是那么地非暴力，它将不会打击你，它只是一支纤细的火把，如果你非常非常地觉知，你就能够感觉到它，否则你将会错过它。
但这是我们在佛周围的感觉，而不是佛本身的感觉，佛不能够感觉爱或恨，真的，那个相反的两极已经消失，而只有简单的〃在〃被留下来。佛是一个〃在〃，而不是一个心情；你是心情，而不是一个〃在〃，有时候你恨——一种心情；有时候你爱——另一种心情；有时候你生气——又是另一种心情；有时候你贪婪——又是另一种心情；你是很多种心情！你从来不是一个纯粹的〃在〃，而你的意识继续被你的心情所修饰，每一种心情都变成主人，它修饰了意识，它使意识残缺，它改变意识，使它染色、使它变形。
佛是没有心情的，恨已经消失了、爱已经消失了、愤怒已经消失了、贪婪已经消失了，而且非贪婪和非愤怒也已经消失，它们都消失了！它们两者都消失了，他只是一个单纯的〃在〃，如果你是敏感的，你将会感觉到爱从他身上流露出来，你将会感觉到慈悲，如果你不敏感、如果你是粗糙的、如果你的静心尚未发展，你将根本不会感觉到它。如果佛在你们之中移动，你们甚至不会觉知到某种现象在经过，某种稀有的、好几个世纪才有一次的现象在经过，你将不会觉察到！
或者如果你是非常粗糙的、反静心的，你甚至会被他的〃在〃所激怒，因为他的〃在〃是微妙的，你甚至会因为他的〃在〃而变成暴力的，他的〃在〃或许会扰乱你。如果你是非常粗糙的、反静心的，你将会变成佛的敌人，而他将不会怎么样。如果你是敞开的、敏感的，你将会变成一个爱人，而他将不会做什么，记住这一点。当你变成一个敌人，那是因为你的缘故；当你变成一个朋友，那也是因为你的缘故。佛是一个单纯的〃在〃，他是随时可取用的，如果你变成一个敌人而掉头就走，你将错过某种要等待好几世才会再来的机会。
佛陀过世的那一天阿南达在哭，佛陀在早上的时候说：〃今天是我最后一天，这个身体即将结束。〃阿南达就在旁边，他是佛陀第一个告诉他的，佛陀对他说：〃这是我的最后一天，所以，去告诉每一个人说，如果他们必须问一些事情，他们可以问。〃阿南达开始哭泣，佛陀说：〃你为什么要哭？难道是为了这个身体？我一直在教导、教导、又教导说这个身体是假的，它已经死了，或者是你为我的死在哭泣吗？不要哭泣，因为我在四十年前就死了，我在成道的那一天就死了，所以现在只是这个身体在消失，不要哭泣。〃
阿南达说了一件非常美的事，他说：〃我不是在为你或为你的身体而哭，我是在为我自己哭，我还没有成道，而要再等下一个佛出现，还不知道要多少世？而我或许不能够再认出你。〃
除非你成道，否则你清晰的头脑在任何片刻都可能会被云遮住，在你成道之前，你会一次又一次地退回来，没有一样东西是确定的，所以阿南达说：〃我是在为我自己哭泣，我还没有成道，还没有达到目标，而你就要进入空无。〃有很多人，甚至连佛陀自己的父亲也不能认出他的儿子已经不再是他的儿子，有某种东西已经发生在这个身体上，那是非常少发生的。黑暗已经消失，而永恒的光正在那里燃烧，但是他无法认出它，有很多人反对他，有很多人要杀他，但是这一切都依你而定，你是否变成一个朋友、一个爱人，或是一个敌人，那都依你而定、依你的敏感度而定、依你的头脑而定、依你的头脑如何感觉而定。
然而一个佛什么事都没做，他只是一个〃在〃，只是藉着他的在，就有很多事会在他的周围发生，那些能够感觉到爱的人，他们会觉得他深深地爱着他们，当你能够感觉得越深，你将更能够感觉到他对你的爱也在加深，如果你能够变成一个真正的爱人，你将会感觉到佛陀对你是一个爱人。如果你变成一个敌人，而你感觉到恨，你将会觉得佛陀是一个敌人，而你将会觉得他必须被杀死、被摧毁，他依你而定，佛是一个〃无为者〃，他只是存在，他就在那里，所以会发生什么是很难说的，因为任何我们所说的都是一个心情，如果我们说他变成一个爱人，他有一个伟大的爱，那是假的，那只是我们的感觉。
耶稣的跟随者感觉到它只是爱，而耶稣的敌人认为它必须被钉死在十字架上，所以它依你而定，它依你怎么样看它而定，它依你有多少能力来接受它而定，依你有多敞开而定，但是从一个成道的人这边来看是没有什么可以说的，他只能够说现在〃他是〃，什么事都不必做，他是——只是一个〃在〃、一个存在。
第三个问题：
你说，当一个人完全在当下这个片刻，而头脑里面没有任何思想，那么他就是一个佛的头脑，但是即使当我里面没有思想，而就在这个片刻，全神贯注地，没有过去或未来，我并没有感觉到佛的本性，请你解释：在这个没有思想的觉知里，佛的头脑什么时候才会被显示出来？
第一件事情：如果你觉知到在你的头脑里面没有思想，那就是有思想。即使这也是一个思想，说现在在你里面没有思想，这也是一个思想，这个思想是最后一个思想，让它也消失。你为什么在等待佛的本性什么时候会发生在你身上？那也是一个思想，它将不会以那种方式发生，永远都不会！
我要告诉你一个故事。有一个国王来到佛陀那里，他是一个献身的人、一个伟大的献身者，他第一次来到佛陀与弟子的聚会，他是来听道的。在他的左手，他拿了一个非常漂亮的黄金饰物，那个饰物是无价的，有很多珠宝在上面，那是他所拥有的最宝贵的东西，是一件稀有的艺术品，他要将它送给佛陀，只是为了要表示他的奉献。当他走近佛陀，左手拿着那无价的珠宝饰物，他要将它送出来，佛陀说：〃丢掉它！〃他觉得很困扰，他从来没有想到