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智慧奥秘-第34章

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画过地图,随着河流的流动,路就被创造出来;随着河流的移动,路就被创造出来,河流将会到达大海,如果你了解坦陀罗的方式,生命就是应该如此。
  生命就像一条河,没有预先规划好的道路,没有地图可以给你、可以让你遵循,只要成为活生生的,而且警觉,然后,不管生命带领你到那里,你就充满信心地跟着它。坦陀罗是一种信任、一种对生命力的信任,让它来引导你,不要强迫它,臣服于它,让它引导你朝向大海,只要成为警觉的,就是这样而已,当生命带领你朝向大海的时候,只要保持警觉,你才不会错过任何东西。
  有一点很重要,必须记住:坦陀罗并非只顾虑到结果,它也顾虑到手段,它也顾虑到途径,而不只顾虑到目的地。如果你很警觉,即使这个生活也是一个喜乐,河流的流动本身就是一个喜乐,经过山谷、经过岩石、从山上掉下来、流入未知的领域,这些事情本身就是一个喜乐。
  在此也要警觉,因为海洋或是〃那最终的〃不可能是结束时的一个发生,它不可能如此!它是一个成长!河流〃成长〃成大海,它并非只是去跟大海会合,它〃成长〃成大海,而唯有透过丰富的经验、警觉的经验,透过流动和信任,这才可能发生。当然,它是危险的,如果河流能够透过既定的路线来流动,那么危险就会比较少,错就会比较少,但是整个〃活生生〃的美就丧失了。
  所以,不要成为一个根据原则的人,而要成为一个越来越多意识的创造者,那些原则将会发生在你身上,但是你将永远不会觉得受到它们的监禁。
第三个问题:
  昨天讨论的第二段经文说:〃其他教导的'纯'对我们是一个不纯。在真实的存在里,不要把东西看成纯或不纯。〃如果没有什么东西是不纯的,那么别人的教导怎么能够是不纯的?
  事实上,没有什么东西是不纯的,那个说某种东西是纯,某种东西是不纯的教导必须被丢弃,唯有在那种意识下,那段经文才是意味着:〃其他教导的'纯'对我们是一个不纯。〃没有什么东西是纯的,也没有什么东西是不纯的,但是如果某人教导说某样东西是纯的,而某样东西是不纯的,坦陀罗说:这个必须被丢弃,唯有在这种意义之下,经文才说:〃其他教导的'纯'对我们是一个不纯。〃这只是一种丢弃,它只是说:不要作任何区别,保持天真。
  但是注意看人生的复杂,如果我说保持天真,而如果因此你就去尝试天真,那个天真将不是天真,它怎可能是呢?如果你试着去做它,它就变成一个经过计算的东西,那么它就不可能是天真,如果你试着去做它,它就不可能是天真!所以,要怎么办?只要丢弃那些产生狡猾的东西,不要试着去创造任何天真,你无法这样做,只要丢弃那些在你的头脑产生狡猾的东西,它是负向的,当你丢弃狡猾的根本原因,天真就会发生在你身上。
  没有什么东西是纯或不纯的,但是这样的话要怎么做?你的头脑充满区别:〃'这'是纯的,而'那'是不纯的。〃所以经文说:〃对我们来讲,这是唯一的不纯,这个充满着纯和不纯之概念的头脑是唯一的不纯。〃如果你能够丢弃它,你就变成纯的。
  这段经文在另外一种意味之下也是具有意义的。有一些教导用很固定的规则,比方说,天主教和印度耆那教的教导都反对〃性〃,他们说〃性〃是不纯的、丑陋的、罪恶的,坦陀罗说没什么东西是丑陋的,没有什么东西是不纯的,没有什么东西是的罪恶的,即使性也能够变成一个途径,即使性也能够变成一个朝向救赎的途径,它依你而定,决定它的品质的是你,而不是性。
  即使祈祷也能够变成一项罪恶,而性也能够变成一项美德,它依你而定,价值不在于客体里面,价值是你带给它的。以一种不同的方式来看这个现象,坦陀罗说:即使性也能够变成一个救赎,但是要没有任何纯或不纯的观念、没有任何好或不好的观念、没有任何道德或不道德的观念地来到性才可以。以一个纯粹的能量来到性,进入那个能量,就好像你在进入〃那未知的〃,不要昏睡,要警觉!当性把你带到你存在的根,要警觉,不要在途中睡觉,要警觉,而且经验每一件事情,不论发生什么——不论发生放松或紧张,不论顶峰来临,或是你被推回山谷。
  你的自我在那个片刻被融解了,你变成跟你所爱的,或是跟你的伙伴成为一体,有一个片刻,那个〃二〃不存在,身体是两个,但是在深处有一个交流,他们两个变成一体,要警觉!不要在昏睡当中错过那个片刻,要警觉,看看在发生什么,这个〃一体〃陷藏在性行为里面,性只是外在的核心,这个〃一体〃才是意义、才是中心点、才是你一直在渴望的、一直在渴求的。人们一直在追求的就是这个结合、这个自我的融解、这个一体的感觉、这个没有紧张的狂喜、这个放松的狂喜,这就是意义,这就是目标,这就是我们透过这个女人和那个女人,或是透过这个男人和那个男人在追寻的。你一直在追寻又追寻,但是没有女人能够满足它,没有男人能够给予它。
  唯有透过一种深深的坦陀罗的觉知,性行为才能够完全消失,一种深深的狂喜才能够被显露出来,所以坦陀罗说:重点在于你,如果你能够将静心带到你的爱、带到你的性,性就被转变了,所以坦陀罗不说这是纯的,而那是不纯的。如果你想要用旧有的纯和不纯的说法,那么我会说,对坦陀罗而言,昏睡是不纯的,警觉是纯的,而其他一切都是无意义的。
第四个问题:
  如果一个感情的欲望或心情对我们来讲变得很兴奋,而如果我们没有将它表现出来,这个能量是否一定会回到泉源,而使那个人变得新鲜和具有活力?
  不必然如此!但如果你是觉知的,那么它就必然是如此。任何能量,任何能量都需要根才能够移动,没有能量能够被摧毁,能量是不灭的,它只能够改变成其他形式,它绝对不能够变成空无,所以当你试着去压抑任何能量,你是在对你自己做完全无意义的事。能量是不能够被压抑的,它只能够被转变。一股被压抑的能量将会变成一个癌,如果你觉得愤怒,通常可以采取两个路线:表现它或是压抑它。如果你表现它,那么它就变成一个连锁反应,因为如此一来,你就在别人里面创造出愤怒,而他将会表达它,那么就没完没了,它可以持续好几年,它会一直继续下去!每一个人就是这样在生活,它会一直继续下去。
  那些知道得很深的人,他们说这会延续好几世,它会一直延续好几世,你在前世对一个人生气,而在这一世,你也对同一个人重覆同样的型式,你是没有觉知的,你很喜乐地没有觉知,所以,如果你认为有某种新的事情在发生,那是好的,有百分之九十九的机会是没有什么新的事情会发生,只是旧有的型式一再一再地被重复。
  有时候你突然看到一个陌生人,你就变得生气,他什么事都没有做,你甚至以前都没有见过他,但是你就觉得沮丧、生气、或暴烈,或者你想要逃离这个人,你感觉很不好,为什么呢?它是某种旧有的型式,能量永远不会消灭,它会一直保留,所以,如果你将它表达出来,你就落入一个永恒的连锁反应,有一天你将必须走出来,而整个事情是没有用的,它只是一种浪费,不要去开始那个连锁反应。
  另外一个一般的选择就是去压抑它,当你压抑它,你就在你里面制造出一个创伤,那是一个痛苦,那会产生问题,而愤怒会继续被压抑,你就变成一座愤怒的火山。
  所以或许你没有将愤怒表达出来,但是现在你的整个人格都变成生气的,你不会爆发,没有人会看到你在打人,或是很粗暴,但是这样的话,你的整个人格就变成生气的,因为有那么多愤怒在你里面毒化你,如此一来,不管你做什么,愤怒的部分都会在那里,即使当你在爱某人,那个生气的部分也会在那里,愤怒将会存在每一件你所做的事里面,如果你在吃东西,生气的部分将会在那里,你对你的食物将会是粗暴的,你将不会具有爱心,如果你在关门,那个生气的部分将会在那里,你将会粗暴地对待那个门。
  有一天早上,木拉那斯鲁丁很生气地沿街叫骂,并且咀咒说:〃魔鬼将会占据你的心灵,甜菜将会长在你的肚子里〃——诸如此类的话说个不停。有一个人看着他说:〃木拉,你这么一大早是在咀咒谁?〃木拉说:〃谁?我不知道,但是不必担心,迟早有人会出现。〃
  如果你充满愤怒,这种事会发生,你只是在等待,迟早有人会出现,你的内在热血沸腾,只是在等待某个目标、某个媒介物、或某人来帮助你卸下你自己的重担,那么你的整个人格就变成生气的、粗暴的、或是具有性欲的。你可以压抑性,但是这样做的话,那个被压抑的性就变成你的整个人格,那么,不管你看那里,你都会看到性,在任何你所碰触到的东西,你都会看到性,任何你所做的都将会是一个性的行为,你可以很容易地压抑性,那并不困难,但是这样的话,性将会布满你的全身,你的每一根纤维、每一个细胞都将会变成具有性欲的。
  注意看那些禁欲的人,他们的头脑变成完全具有性欲的,他们梦想性,他们与性抗争,他们经常在幻想性,他们被性所萦扰,本来很自然的东西却变成异常的,如果你将它表现出来,你就制造出一个连锁反应;如果你压抑,你就制造出一个创伤,这两者都是不好的,所以坦陀罗说:不管你做什么,比方说,你在生气,当你觉得那个生气正在来临,要不间断地觉知,不要压抑它,也不要表现它,做第三件事,选择第三个途径:要立即觉知到愤怒正在来临,这个觉知将会把愤怒的能量改变成一种不同的能量,那个愤怒的能量将会变成慈悲,透过觉知,将会有一个突变。
  透过觉知,性的能量就会变成无欲、变成灵性。觉知就是炼金术。透过它,每一样东西都会改变。尝试它,你将会知道,当你把警觉和觉知带到任何心情、任何感觉、任何能量,它就会改变它的本质和品质,它就不会再相同了,一条新的路就打开了,它不是退回到原来的地方、退回到它的出处,它不是向外移,水平的移动停止了,有了觉知,它就变成垂直的,它向上移动,那是一个不同的层面,牛车是水平移动,飞机是垂直移动、向上移动。
  我要告诉你一个寓言。有一个苏菲的托钵僧曾经说过,有一个人,他有一个国王的朋友,那个国王的朋友送给他一架飞机,一架很小的飞机,但是那个人很穷,他听说过有飞机,但是他从来没有看过飞机,他只知道牛车,所以他以为这是一个新的设计、一辆新型的牛车,他用他的两辆牛车将那一架飞机带回来,他把飞机当作牛车使用,他觉得很高兴,当然,小飞机也可以当作牛车使用,但是之后,渐渐地,基于好奇,他开始学习它,然后他开始了解,牛车已经不需要了,它有一个马达,它自己能够走,所以他就将它加油,而把它当作汽车使用。
  渐渐地,他开始觉知到机翼,他想:〃它们为什么要在那里?〃对他来讲,设计这个机器的人一定非常聪明、一定是一个天才,因此,他不可能不必要地加上某些东西,机翼表示说那个机器也能够飞,所以他就尝试了,然后飞机就恢复它原来的功能,它就变成垂直运动的。
  你将你的头脑当作牛车使用,同样的头脑也可以变成一部汽车,那么牛车就不需要了,它有一个内在装置,但即使是这样,它也只是水平地移动,然而,同样这个头脑也有翅膀,你没有去观察,所以你不知道它有翅膀,它能够飞!它能够向上移动!一旦它向上移动,一旦你的能量开始向上移动,整个世界就变得不同,你旧有的问题就消失了,你原来的难题就不复存在了,因为你现在是垂直上升。
  所有那些问题之所以存在是因为你是水平地在移动,牛车的困难对飞机来讲并不是困难。路不好,所以有困难;路被阻塞了,所以有困难,现在,这已经不是困难,因为路根本不被使用,不管它是不是被阻塞,不管它是好是坏,都无关紧要。
  道德的教导是牛车的教导,坦陀罗的教导是垂直的,那就是为什么那些问题对坦陀罗来讲都是不相关的。你所知道的愤怒、性、贪婪或其他能量,都是平面移动的能量,一旦你将你的警觉(觉知)带进来,你就带进来一个新的层面,只要藉着警觉,你就能够向上移动。
  为什么呢?观察那个事实:当你是警觉的,你总是超然地站在事实
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