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智慧奥秘-第44章

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一个死的重量,而那个〃将会满足你所有希望的明天〃永远不会来到,唯有当死亡来临,你才会了解没有明天,你才会了解已经不能够再延缓,然后你将会觉得幻相破灭,你将会觉得受骗了,但是没有人欺骗你,你是这整个一团糟的主人。
  试着去生活在当下这个片刻,生活在现在,不要珍惜希望,不管它们的本质如何。那些希望或许是世俗的,或许是彼岸的,那都没有什么差别。它们或许是宗教的——某个在未来、在另一个世界、在天堂、在涅槃、在死后的地方,但那没有什么差别:不要希望。即使你在此感觉到一个微妙的无望,也要停留在此,不要从此时此地移开,不要移开!去受苦,但是不要让希望进入。
  梦透过希望而进入。要成为无望的,如果生活是无望的,那么就成为无望的,接受它,但是不要执著于任何未来的事情,然后,突然间就会有一个改变,一旦你停留在现在这个片刻,梦就停止了,因为这样的话,它们就无法升起,那个来源已经被切断了。你与它们合作,你培养它们,所以它们才升起;不要与它们合作,不要培养它们。
  这段经文说:〃……培养特别的'知'。〃为什么是特别的知?你也在培养,但是你培养特别的理论,而不是知;你培养特别的经典,而不是知;你培养特别的假设、系统、哲学、世界观,但是从来不是特别的〃知〃。这段经文说:将它们丢掉。经典、理论,它们都没有用。要有你自己真实的经验、你自己的知,培养它们,不管如何微不足道,一个真实的知还是具有某种价值,你可以将你的生活以这个为基础,不管它们是什么,你总是要想到那真实的,想到那〃你〃所知道的特别的知。
  你知道任何事吗?你知道很多事,但每一样都是借来的,某人说过它们,某人将它们给了你。老师、父母、社会,他们制约了你的头脑。你知道关于神的事,你知道关于爱的事,你知道关于静心的事,然而,你实际上什么事都不知道!你没有尝过任何事,一切都是借来的,别人尝过,但是那个经验并不是你自己的;别人看过,但是你有你自己的眼睛,而你从来没有用过它们。别人经验过——佛陀经验过,耶稣经验过,而你只是继续在借用他们的〃知〃。那些都是假的!对你而言,它们是没有用的,它们比无知更危险,因为无知是你的,而知识是借来的。
  无知还比较好,至少无知是你的,它是真实的!它是真的、真诚的、诚实的!不要一直借用知识,否则你将会忘掉你是无知的,而且你将会保持无知。
  这段经文说:〃……培养特别的'知'。〃总是要试着以新鲜的、直接的、立即的方式来知道事情,不要相信任何人,你的相信将会把你导出正轨,要相信你自己,如果你无法相信你自己,你怎么能够相信其他任何人?
  舍利子来找佛陀,他说:〃我是来相信你的,我来了!帮助我建立起对你的信心。〃据说佛陀回答:〃如果你不相信你自己,你怎么能够相信我?所以,忘掉我,首先,要信任你自己、要相信你自己,唯有如此,你才能够信任别人。〃
  所以要记住:如果你甚至不能够相信你自己,你就不能够相信任何人,第一个信任总是内在的,唯有如此,它才能够流动,唯有如此,它才能够流露出来,它才能够达到别人,但是如果你什么都不知道,你怎么能够信任?如果你没有任何经验,你怎么能够相信你自己?试着去信任你自己。不要认为这个透过别人的眼睛来看的经验只是用于〃那绝对的〃,它也被用在一般的经验,然而,这些经验必须是你自己的;你自己的经验将会帮助你成长、将会使你成熟。
  这真的很奇怪:你用别人的眼睛来看,你用别人的生活来生活。你说一朵玫瑰花漂亮,事实上,那是你的感觉,或只是一个散布在你周围的教导?这是你的〃知〃吗?你知道它吗?你说月光很好、很美,那是你自己知道的吗?或只是诗人一直在唱颂它,而你在重复它?如果你像一只鹦鹉,你就无法很真实地过你的生活。每当你主张任何事,每当你说任何事,首先要自己检查内在,看看它是不是你的知识和你的经验。
  丢掉一切不是你的,那是没有用的,珍惜和培养所有是你的,因为唯有透过那样,你才会成长,〃要培养在真实存在里特别的'知'和特别的'做'。〃一定要记住:是〃在真实的存在里〃。做些事,你曾经做过什么吗?或者你一直都只是在跟随别人,只是在遵照命令?〃爱你的太太〃:你真的爱她吗?或者你只是在尽一个别人说过的或教过的责任。教条说:〃爱你的太太,或是爱你的母亲、爱你的父亲、爱你的兄弟。〃因此你就去爱,你就依样画葫芦!当你在那里的任何时候,你是否真的爱过?情形的运作是否不是来自教导,也不是在模仿别人?你是否曾经很真实地爱过?你可以欺骗你自己,你可以说:〃是的!〃但是要说任何话之前,你必须先认为它是如此,如果你爱过,你就一定会被改变。爱这种特别的行为一定会改变你,但是它没有改变你,因为你的爱是虚假的,而且整个人生已经变得虚假,你一直在做那些不是你自己的事。要做你自己的事,而且要培养它。
  佛陀是好的,但是你不能够依照他;耶稣是好的、美的,但是你不能够依照他,如果你依照他们,你就会变得很丑,你将会成为一个影印本,你将会成为虚假的,你将不会被存在所接受,虚假的东西不能够被接受。爱佛陀,爱耶稣,但是不要成为他们的影印本、不要模仿,永远都要让你自己本身以它自己的方式来行动,有一天你将会变得像佛陀一样,但是那个途径基本上是你自己的;有一天你将会变成耶稣,但是你将必须沿着一条不同的路来走,你将会经验到不同的事情。有一件事是确定的:不管那个途径是什么,不管那个经验是什么,它都必须是真实的、真的,而且是你自己的,那么有一天你就会达到。透过虚假,你无法达到真理,虚假会导致更多的虚假。
  不论做什么事,要记清楚是你在做它,而不要依照任何人,那么,即使是一个很小的行为,即使只是一个微笑,或许也能够变成一个三托历(Satori:瞥见神性)的来源,一个三摩地(宇宙意识)的来源。你回到家里对着你的小孩微笑,那个微笑是假的,你在假装,你在微笑是因为他们期待你微笑,那是一个造作的微笑,你只是皮笑而肉不笑,那个微笑是被操纵的、是机械式的,你会变得很习惯于这样,而你或许会完完全全忘掉如何去笑;你会笑,但是那个笑或许不是来自你的中心。
  永远都要记住:不论你在做什么,要注意观察,你的核心是不是有涉入,如果它没有涉入,最好不要做,不要做它!没有人强迫你做任何事,不要做它!把你的能量留到当某种真实的事发生在你身上的时候才做它。不要微笑,保留那个能量,微笑将会来临,然后它就会完全改变你。它将会是全然的,然后你身体的每一个细胞都会笑,它将会是一个爆发,而不是造作。
  小孩子知道,你无法欺骗它们,当你能够欺骗他们的时候,他们就不再是小孩子了,他们知道什么时候你的微笑是假的,他们能够察觉它,任何一个真实的人都能够察觉它。你的眼泪是假的,你的微笑是假的,这些都是小的行为,但你是由小的行为所组成的,所以不要想做什么大事,不要说以后你将能够怎么样,如果你在小事上面是虚假的,你将永远都是虚假的。
  在大事上面要虚假很容易;如果你在小事上面虚假,那么你就很容易在大事上面虚假,因为大事总是在展示,它们是做给别人看的,所以你能够很容易作假,如果神圣是受尊敬的,你就可以成为一个神圣的人,这样做,你是在展示,你只是一个展示品。你可以成为一个神圣的人,因为它是受尊敬的、而且满足自我的,但是每一样东西都将成为虚假的。
  我想起一个朋友,他是一个信佛的和尚,他在斯大林时代去到俄国,他告诉我,每当有人跟他握手,突然间,那个人会退缩,然后说:〃你有一双中产阶级的手。〃他有一双很漂亮的手。身为一个和尚,他从来没有做过任何事,他的手非常光滑、非常漂亮、很女性化。在印度,每当有人碰到他的手,他们都会说:〃好漂亮喔!〃在俄国,每当有人碰到他的手,那个人就会缩回来,然后露出谴责的眼光说:〃原来你有一双中产阶级的手、一双剥削者的手。〃他回来告诉我说:〃我在那里备受谴责,我很想成为一个工人。〃
  圣人从俄国消失,因为没有人尊敬他们,所以以前在那里的神圣都只是用来展示的,那是一个经过造作的展示品。现在,只有真正的圣人能够存在于俄国,不真实的圣人是不可能的,因为如果你想要在那里成为一个圣人,你将必须去奋斗,而整个社会将会反对你。在印度,最容易生活的方式就是成为一个圣人,每一个人都会尊敬你,你可以是虚假的,而那个虚假会带给你好处。
  记住:每天早上,当你张开眼睛,试着去成为真实的,不要做任何虚假的事。继续记住,只要七天,不要做任何虚假的事,有什么东西会失去,就让它失去,任何你所损失的,就让它损失,但是要保持真实,在七天之内,在你里面就会感觉到一个新的生命,那个死的层面将会破碎,而一个新的生之流将会来到你身上,你会第一次再度感到活生生——一个复活。
  〃培养真实存在里的做和知〃——不是在梦里。做任何你喜欢做的,但是要真正地想:是你在做它,或是你的母亲透过你在做它,或是你的父亲透过你在做它?因为那些死去的人、死去的父母、社会和已经离现在很久的前辈子的人,他们仍然在你里面运作,他们已经创造出某种制约,而你继续在满足他们,他们在满足他们死去的父母亲,而你在满足你死去的父母亲,然而,事实上没有人被满足,你怎么能够满足某一个死去的人?但是那个死去的人却透过你而活着。
  每当你做什么事,你一定要观察,是你父亲透过你在做它,或是你在做它。当你生气,那是你的生气,或是你父亲惯用的生气方式?你只是在模仿。我看到那个模式在继续着,在被重复。如果你结婚,你的婚姻将大概跟你父亲和你母亲的婚姻一样,你的行为会像你父亲一样,你太太的行为会像你母亲一样,而你们将会再度创造出同样的一团糟。当你生气的时候,你要观察:是你在哪里,或是其他某人在哪里?当你爱,记住,是你在那里或是其他某人在哪里?当你说些什么,记住,是你在说,或是你的老师在说?当你作一个手势,记住,那是你的,或是其他某人存在于你的手中?那将会很困难,但这就是修行,灵性的努力就是这个意思。
  离开所有的虚假,你或许会暂时觉得无趣,因为你所有的虚假都将必须抛弃,而那真实的需要经过一些时间才能够来临,才能够表现出它本身。将会有一段空档,要让那一段空档存在,不要害怕、不要恐惧,迟早你虚假的自己将会消失、面具将会消失,而你真实的脸将会出现,唯有透过那真实的脸,你才能够碰到神,那就是为什么这段经文说:〃当一只母鸡培养她的小鸡,要培养在真实存在里特别的知和特别的做。〃
第二段经文:
  既然在真理当中,枷锁和自由是相关联的,这些文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而存在,这个宇宙是头脑的反映,就好像天上只有一个太阳,而你可以从水中看到很多太阳,所以要以这样来看枷锁和自由。
  这是一个非常深的技巧,是最深的技巧之一,只有非常稀有的头脑曾经尝试过它。禅是基于这个技巧,这个技巧在说一件非常困难的事,很难去了解,而不是很难去经验,但是,首先,了解是需要的,这段经文说:世界和涅槃并不是两件事,它们是同一件事;天堂和地狱并不是两件事,它们是同一件事;枷锁和自由并不是两件事,它们是同一件事。这是难以了解的,因为唯有当我们以相反的两极来措辞,我们才能够很容易地去设想事情。
  我们说这个世界是枷锁,所以,你怎么能够离开这个世界而变自由?这样的话,自由就是某种相反的东西,它就不是枷锁,但是这段经文说此两者都是一样的——自由和枷锁——除非你能够免于此两者,否则你就没有自由,枷锁会束缚你,自由也是一样,枷锁是一种奴役,自由也是一样。
  试着去了解这个,注意看一个试着去超越枷锁的人,他在做什么,他离开家、离开家庭、离开财富、离开世俗
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