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有人踩了你的脚趾，一场争斗开始了。你为什么如此一触即发？因为你内在
有麻烦，你知道你是无名小卒，所以一旦有人踩了你的脚趾，你马上说：“你
知道我是谁？”你自己也不知道。
10 天之后他又回答道：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”皇
帝一直追问，因为比赛的日子越来越近，而皇帝的鸡必须赢。但这个人一拖
再拖——而且他说出的理由看来十分荒谬。
每当有道家在，他的表述会看起来荒谬。他们就是这样，因为他们与
你的意念不一样。
过了10 天之后他又说：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”它
仍不成熟，孩子气。这不是一个战士的样子，这是懦夫的样子。这不是一个
没有恐惧的人，一只没有恐惧的鸡，不！这不是那些无所畏惧的人的样子。
当任何人——当任何一只鸡叫时——你为什么感到这是冲你来的呢？
你为什么感到是向你挑战呢？你为什么将整个世界都当作你的敌人呢？如果
你将整个世界都当作你的敌人，这意味着在某处，在深层，你没有发现那个
源泉。不然，整个世界给予的感觉是友好的，友好是主旋律。如果敌人出现，
那是个例外。现在敌人是主旋律，朋友出现则是个例外。你永远不会了解，
你永远不能相信，甚至相信一个朋友，因为你对敌人了解得那么多。
有一次摩拉·纳斯鲁丁被指定为治安官。这是必须的，因为总有些有
害的人。如果他们非常、非常有害，你让他们当政府官员。如果他们更为有
害，你把他们送往国外当大使。如果他们只是一般地有害，地方性的，你就
让他们当治安官。他们必须有一些事情可做，这样他们就不会制造太多的危
害。
摩拉·纳斯鲁丁是一个有害的人。但不算太大，如果你允许我这么说，
一个非常小的重要人物，不是大人物，只是个地方性的人物。于是他们让他
当治安官。他把客厅改装成一个法庭，雇用了一名书记员和一个警卫员，一
大早就起床，等了又等可没有人出现。到了晚上他十分沮丧，他对书记员说：
“一件案子也没有！没有谋杀，没有抢劫，镇上没有犯罪行为。如果事情一
直这样下去，这将变成一种非常乏味的工作。我本来非常兴奋，但连一起交
通事故都没有，没有事情发生。”书记员说：“不要那么沮丧，摩拉，要相信
人的本性。有些事迟早会发生。我对人的本性仍有足够的信心。”那位书记
员说的是怎样一种人的本性呢？他说他仍有足够的信心，有些事总会发生。
你只是等待，事情将会发生。
你们的法庭、你们的法官、你们的政府依赖于你及你的本性。这一整
个的荒谬事情一直在进行是因为你，从根本上说这是因为你总是准备争斗。
如果社会真的变得越来越自然，政府将会消失。这是一种疾病。法庭将会消
失，它们不是好的迹象。有警察是因为有犯罪，整个结构的存在只是因为一
件事——因为你随时准备争斗，发怒。因为你的自我存在，政府存在，法庭
存在，地方行政官存在。如果自我放下，整个政治就消失了。一切政治存在
都是因为自我。
他说：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”又过了10 天：“还
没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。”它变得安静了，成长了，变得越来越
成熟，但还没有准备好。到目前为止，它仍然怒目而视，抖动羽毛。在无意
识的深层，它仍然准备争斗。表面上他变得沉着和安静，但如果一只鸡经过，
它仍然怒目而视。现在它不是有意识的，现在它是无意识的，但它在成长，
移动。现在，争斗从它有意识的意念中放下，但在无意识中它没有放下，还
没有。
“再过10 天。训练者说：‘现在它差不多准备好了。’”还没有完全准备
好，但是差不多准备好了。“当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡
一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其他鸡一看到它就跑了。”他没有
必要争斗。当斗士成熟时，没有必要争斗。
当士兵存在，没有恐惧时，有什么必要争斗？他的出现就够了，别的
鸡将会逃跑。这种情况发生了。这只鸡被列入战斗，他只是站在那里。别的
鸡怀着满腔的勇敢来了，它们跨出圈外，它们充满了自我、骄傲、虚浮——
可这时它们看到了这只鸡。这只鸡看上去不正常，一点儿都不属于这个世界。
它就像佛陀似地站在那里。它们试图激怒它，但它连眼睛都不眨。
它们跳动，它们叫唤，但没有用。那时它们发抖了。这只鸡不是自然
的，这只鸡是个陌生者，它不属于它们。
它们只是得到了信息——这鸡既不是一只懦弱的鸡也不是一只勇敢的
鸡。他只是没有恐惧，每当有一种没有恐惧的存在时，另一方不得不逃跑。
这种训练与禅宗的战士、日本武士一样——这是一样的。他必须战斗但不带
怒气。这看起来很难，因为你就连爱都带着怒气，但他必须不带怒气地作战。
有一个苏非的故事。它发生在欧玛尔的一生中——伟大的穆罕默德·卡
利法。他与一名敌手斗争了30 年。对手非常强大，斗争一直持续着，那是
一生的战斗。最后，有一天机会来了。敌人从他的马上摔下来，欧玛尔带着
长矛跳在他身上。仅在一秒钟之内长矛就可以刺穿那人的心脏，那么一切就
结束了。但就在这一瞬间敌人做了一件事。他向欧玛尔的脸上吐唾沫——长
矛停住了。欧玛尔摸了摸他的脸，起身对敌人说：“明天我们再开始。”敌人
糊涂了。他说：“怎么回事？我等这一刻等了30 年，你等这一刻也等了30
年。我一直在等待，希望有一天我能持着长矛骑在你胸前，事情就了结了。
那种机会从未光顾我，却给你遇上了。你可以在一瞬间就把我干掉。你这是
怎么啦？”欧玛尔说：“这不是一场普通的战斗。我起了一个誓，一个苏非
的誓言，我将不带怒气作战。30 年以来，我不带怒气作战。
但只有一会儿愤怒来了。当你啐我的时候，只有一会儿我感到愤怒，
这成了私人性的了。我想杀了你，自我进入了。30 年来至今，那一点都不
成问题，我们为了一项目标而战。你不是我的敌人，它无论如何都不是私人
性的。我对杀你这一点都不感兴趣；我只想达到这项目标，但就在刚才，有
一瞬间，我忘记了这项目标。你是我的敌人，我想杀了你。那就是为什么我
不能杀你。所以，明天我们重新开始。”但这场争斗永远没有重新开始，因
为敌人成了一名朋友。他说：“教教我。做我的师父，让我做你的学生。我
也想不带怒气作战。”全部秘密就是作战没有自我，如果你能够没有自我地
作战，那么你可以没有自我地作任何事情。因为作战是自我的顶峰。如果你
能做到这一点，那么你能够做任何事情。而现在你甚至不能没有自我地去爱。
因此这就是日本武士和禅宗战士的训练——就像这只鸡一样没有自我
地作战。现在他差不多准备好了。但记住这话：“差不多准备好了。”为什么
不完全？因为道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一
刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身
的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东
西就是一种联系。那就是你在躯体中存在的原因，一旦你完全你便消失了。
你死去，但一个完全的人永不死亡，他只是消失。你离开了，但一个完全的
人消失了。离开意味着到达即将发生，因为离开只是一个部分，是到达的开
端。到达是离开的开端。你从这个世界离去以便再次到来。一个完全的人只
是消失，因为他是如此完全，物质不能牵住他；他是如此完全，躯体不能容
纳他；他是如此完全，在这个不完全的世界上他无法成形。他是无形的。那
就是为什么训练者说：“现在它差不多准备好了。”你无法想象它再能作更多
的准备。看来这就是最终的事情。
当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨——什么更完全？它就像木鸡一样，
一动不动。进一步的完全是可能的吗？它已是个成熟的斗士。其他鸡一看到
它就跑了。进一步的完全是可能的吗？这是可能的。因为它可能一动不动，
就像一只木鸡；它的眼睛可能是平静的，连眨也不眨；别的鸡可能跑掉，它
可能赢得竞争；但它仍然存在。那就是为什么它不完全。它仍然存在。
它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训
练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。
将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个
完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。
这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。
但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，
努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，
但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。
宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东
西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助
它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。
那么该做什么？如果你等待自发，它似乎不会来。如果你练习你可能
只会变得像这只鸡；有利于战斗，对别人来说也是有利的，但对你自己你仍
保持原样。那就是在许多所谓圣人身上发生的事情。你走向他们——他们的
神性仍是努力的。他们保持着它。当你保持什么的时候它不是真实的，因为
反面、对立面仍在无意识的什么地方躺着。它会随时展开——如果你放松它
就展开。
有一次一个苏非教徒被带到我这里。30 年以来他都在练习，他是真正
练习过了，这个毫无疑问。他是近乎完全的，就像这只鸡。他有许多门徒，
他们告诉我，无论他看哪里，树、岩石、星辰，他到处看见安拉——神性。
他来与我住了3 天。
他不停地念诵——苏非称作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡时他也
继续念诵。我问他：“为什么？如果你现在能够到处看见安拉，为什么不断
地念他的名字？你在为什么而练习？如果安拉到处都在，神性处处都在，你
在叫谁？这个念诵者的内在是谁？放下它！你与我在一起的3 天里，放下你
所有的练习。他能够懂得，他是一个谦虚的人。他懂得如果你仍然练习，那
么就没有完成。”他说：“我有绝对的自信它已经完成了。”于是我说：“那么
放下它。”他说“绝对自信”的那一刻就很清楚，如果他放下它，他会有困
难。他放下了它，他必须，3 天来我观察了他。在第三天的清晨4 点，他奔
到我的房间，开始摇晃着我说：“你干了什么？一切都丢失了！我现在不能
看见上帝，事物又开始显现了。一棵树就是一棵树，一块石头就是一块石头。
你干了什么？你杀了我。你破坏了我30 年来的努力。你不是个朋友，你是
个敌人。”但我告诉他：稍微安静些，在我旁边坐下，让我们看看会发生什
么。我不是你的敌人。
因为即使你继续这种练习30 年，什么也不会发生。你将一直是近乎完
备。任何时候你停止这种练习，原来的将会回来，它并没有消失，它只是隐
藏着，你把它推进去了。你的练习只是把它推进去。你停止练习它就展开了，
它像一个弹簧。你一直推着它，你认为一切正常；你把手拿开弹簧就打开和
展开，一切都回到原先的样子。
所以不要发火不要不知所措，这是一个伟大的觉知。现在不要练习，
只是看着那棵树！
你不必将你的神投射进去。这就是一个真实的宗教之士与不真实的宗
教之士之间的不同。看着那棵树，不要将神强加于它。如果你说这是神并不
停地重复它，你将接近于它开始看着像神这一点，但那个神是虚假的，你强
加上去的，它是一种投射。看着树，安静。不必在树上投射你的神，树已具
有足够的神性，渐渐地，当你变得越来越静默，渐渐地你将看到那棵树在随
着你的静默转换着。有一天你将认识到一切都是具有神性的，没有人能够将
那种神性从你那里夺走。它不是一种练习的事情，它发生了。真正的发生不
是通过文字，而是通过静默。
这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习�