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公职或职位按权力等级的原则组织起来，形成一个指挥链条。荀子则提出“班
治”即按等级进行管理的原则，从天子、三公、诸侯、宰相、大夫直到士，
形成封建社会国家管理的一根“指挥链条”。
第三，关于管理人员的选拔。韦伯主张，根据通过正式考试或者训练和
教育而获得的技术资格，来挑选组织中所用的成员，表现出一种“任人唯贤”
的精神。而荀子则提出，必须通过考察官员品德的高低而排定等级，衡量官
员能力的大小而授予官职、从而使人人都担负起适合他的能力的事情。
员能力的大小而授予官职、从而使人人都担负起适合他的能力的事情。
荀子与韦伯的最大区别（除了时代、社会、阶级诸要素之外），则在于
承认还是排除情感因素在管理组织中的作用。韦伯坚决主张行政管理人员要
遵守有关他的官方职责的严格规则、纪律和制约——这些规则和制约将不受
个人情感的影响，而且毫无例外地普遍适用于各种情况。但荀子对此却采取
模棱两可的态度。
在谈到国家管理者“能群”的功能时，荀子指出：“圣王掌握着富余的
财物，其目的是为了装饰各个等级的人，在上用以装饰贤良人士而辨明贵贱，
在下用以装饰长幼大小而辨明亲疏。上到王公的朝廷，下到百姓的家庭，天
下的人都知道这样做的目的并不是故意显示特殊，而是为了明确等级名分，
使国家得到治理。”这里，既谈到了“尊贤”即尊重贤人的原则，又谈到了
“亲亲”即亲近亲族的原则，不过一个是在“王公的朝廷”即国家管理组织
中，另一个是在“百姓的家庭”即一般社会组织中。荀子主观上也许是想把
这样的两个截然不同的组织原则区分开来，但这在宗法血缘社会的氛围中，
实际上是很难办得到的。荀子本来就明确提出：“亲近亲族，不忘故友，论
功行赏，按劳付酬，这就是“仁”的原则：尊敬贵人，尊敬贤人，尊敬老人，
尊敬长者，这就是“义”的原则。在荀子看来，这些原则都是不可以截然分
开的。
实际上，在整个儒家管理思想中，“尊贤”和“亲亲”是并行不悖的两
条原则。《礼记·中庸》更把它们明确规定为治理天下国家的“九经”即九
条基本原则中的两条。它写道：“尊重贤人，就不会疑惑不明；亲近自己的
亲族，伯叔兄弟就不会有所怨恨”，“摈弃谗言，远离女色，轻视财货而重
视道德，这是鼓励贤人的办法；尊重他们的爵位，增加他们的俸禄，同情他
们的好恶，这是亲近亲族的办法。”如果站在韦伯的立场上，可以说“尊贤”
就必须把个人情感排除出行政管理组织之外，“亲亲”就必然把个人情感引
入行政管理之内，二者是势不两立的组织原则。但是儒家却如此融洽地把二
者结合在一起，这对于像韦伯这样的现代西方学者来说，的确是不可思议的。
“分”、“伦”：儒家的组织结构观及其现代启示
——家庭伦理结构法
“分”、“伦”：儒家的组织结构观及其现代启示
——家庭伦理结构法
总观荀子所涉及的组织结构，可以区分为四种，一是社会等级结构，二
是社会伦理结构，三是社会职业结构，四是国家管理机构。
所谓“社会等级结构”，就是荀子所说的“贵贱有等，长幼有差，贫富
轻重皆有称也。”荀子十分强调社会中的“君子”与“小人”的区别。他从
“性恶论”出发、认为每一个人先天所秉赋的本性是相同的，但由于后天的
薰陶和修养的不同，于是就出现了“君子”和“小人”的区别。
荀子指出：“就自然素质和认识能力来看，君子和小人是一样的；就好
荣恶辱好利恶害来说，君子和小人也是相同的。但在如何追求荣誉和利益，
避免耻辱与祸害的道路上，君子和小人却截然不同。”小人呢，极力去做那
些荒诞的事情，却希望别人相信自己：极力去做那些欺诈的事情，却希望别
人亲近自己；所作所为就像禽兽一样，却希望别人称赞自己。这种人所考虑
的是令人费解的问题，所做的是那些难以做到的事情，所坚持的是那些难以
成立的主张，他们到头来不但不能实现自己的欲望，反而招致耻辱。君子呢，
讲究信用，而希望别人相信自己；忠诚老实，而希望别人亲近自己；品行正
直，而希望别人称赞自己。他们所考虑的是那些可以理解的问题，所做的是
那些容易做到的事情，所坚持的是那些能够成立的主张，最终不但能够实现
自己的愿望，而且绝对不会遭到耻辱。这就是“小人”和“君子”的区别。
尽管“君子”与“小人”们的表现不同，其欲望却是一样的：
“像坐上统治天下的宝座，拥有天下的全部财富，这是每个人都具有的
欲望；然而，如果任由这些欲望膨胀，那么，人们之间就不能平安相处，天
下的物资也不能满足。”怎么办呢？荀子所提出的解决方法是：“为此而制
定礼义加以划分，形成贵与贱、长与幼、智与愚、能与不能之间的区别，从
而使各类人等各负其责，各得其宜，并使生活上的待遇高低平衡，这就是使
社会上下之间协调一致的办法。”在荀子看来，只有建立“君子”与“小人”
之间的等级结构，才能使社会上下之间取得协调一致。
荀子的社会等级结构，还具有财富分配的意义。在他看来，人们生来就
有无穷的要求和欲望。有欲望而不能满足，则不能不去追求，追求而没有一
定的限度，则不能不引起争夺。一有争夺就会造成混乱，一有混乱就会导致
天下困穷。国家的管理者为了制止这种混乱的局面，就制定礼仪，划分等级，
以调节人们的欲望，满足人们的要求。从而，使得人们的欲望不致于因为物
资的不足而得不到满足，使得物资也不至于因为人们的欲望而用尽。——这
里所提出的，就是一种适应社会等级制度的分配原则。在荀子看来，必须按
照贵贱之间的等级、长幼之间的差别、智愚和能不能之间的区分，进行物质
生活资料的分配，有分别地满足人们的欲望。所以，荀子之所谓“分”，不
仅是社会等级的差别，而且也是占有社会财富的保障。
在荀子的社会等级结构中，上与下、贵与贱、智与愚、能与不能、君子
与小人之间的界限是十分明确的。他说：“年纪小的服事年纪大的，地位低
的服事地位高的、品行不端的服事品行高尚的——这是通行于天下的普遍原
则。”我们知道，孟子曾说过：“有的人劳动脑力，有的人劳动体力；脑力
劳动者统治人，体力劳动者被人统治；被统治者养活别人，统治者靠人养活
——这是通行于天下的普遍原则。”而荀子和孟子一样，都是把社会管理者
与被管理者之间的分工，同剥削者与被剥削者之间的对立混为一谈，他们两
个人的主张，简直是如出一辙。
与小人之间的界限是十分明确的。他说：“年纪小的服事年纪大的，地位低
的服事地位高的、品行不端的服事品行高尚的——这是通行于天下的普遍原
则。”我们知道，孟子曾说过：“有的人劳动脑力，有的人劳动体力；脑力
劳动者统治人，体力劳动者被人统治；被统治者养活别人，统治者靠人养活
——这是通行于天下的普遍原则。”而荀子和孟子一样，都是把社会管理者
与被管理者之间的分工，同剥削者与被剥削者之间的对立混为一谈，他们两
个人的主张，简直是如出一辙。
无论如何，既然不可能人人都成为“君子”，那么，“君子”与“小人”
之间的差别就依然存在，封建社会的等级结构就依然存在。相对稳定的社会
等级结构和相对变动的这一结构的具体组成人员——荀子的这一设想，奠定
了此后几千年中国封建社会结构的基本格局。在这个意义上，清末谭嗣同说：
“二千年之学，荀学也”，恐怕不无道理。
所谓“社会伦理结构”，就是上文社会等级结构中涉及的“长幼有差”，
而荀子还有更为具体的表述，这就是“君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟
弟”。按：这一思想直接来自孔子。据《论语·颜渊篇》记载：“齐景公问
政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：“善哉！信如
君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？’“从景公的理
解来看，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即使粮食再多，
统治者也吃不到。这就表明，君臣父子的划分，是具有等级性质的社会伦理
结构的划分，同样关系到物质财富的分配问题。
一般人们都把孔子的“君君，臣臣，父父，子子”思想称之为“正名”
学说，即孔子所强调的，治理国政，首先要纠正名份上的不当，这是因为，
“名份不当，说话就不能顺理成章；说话不顺理成章，事情就不可能办好；
事情办不好，国家的礼乐制度就举办不起来；礼乐制度举办不起来，刑罚就
不会得当；刑罚不得当，百姓就会惶惶不安，连手脚都不知道摆在哪里才好。”
但是，人们往往对于孔子的上述“正名”思想作了单方面的理解，即片
面强调君对于臣，父对于子等等的权威，而忽视了其中所包含的君臣父子之
间相互对待的内涵。特别是汉儒提出“三纲”学说，如《白虎通义·三纲六
纪》中说：“三纲者，何谓也，君臣、父子、夫妇也”；《礼纬·含文嘉》
中也说：“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。这就是单方面地宣扬了君父
等人的权威。自此以后，孔子的“正名”思想是一种权威理论，似乎已经成
为一种定论。
其实，孔子所理解的君臣父子之间的关系是相互对待的。他所主张的是
“君主应该依照礼义来使用臣子，臣子应该忠心地服事君主。”孟子说得更
加明确：“君主把臣下看待为自己的手脚，那么臣下就会把君主看待为自己
的腹心；君主把臣下看待为狗马，那么臣下就会把君主看待为一般人；君主
把臣下看待为泥土草芥，那么臣下就会把君主看待为仇敌。”这种相互对待
的君臣关系，同后代封建帝王的各取所需，说什么“虽然君主不像君主，臣
下却也不可以不臣服”，还是有所区别的。
其实，孔子所理解的君臣父子之间的关系是相互对待的。他所主张的是
“君主应该依照礼义来使用臣子，臣子应该忠心地服事君主。”孟子说得更
加明确：“君主把臣下看待为自己的手脚，那么臣下就会把君主看待为自己
的腹心；君主把臣下看待为狗马，那么臣下就会把君主看待为一般人；君主
把臣下看待为泥土草芥，那么臣下就会把君主看待为仇敌。”这种相互对待
的君臣关系，同后代封建帝王的各取所需，说什么“虽然君主不像君主，臣
下却也不可以不臣服”，还是有所区别的。
荀子也是从这个角度论述社会伦理结构的。他指出：为人君主的应该依
照礼仪治理国家，普遍实行而不可偏废；为人臣下的应该按照礼义服事君主，
忠心耿耿而不要懈怠。为人父亲的应该宽厚慈爱而彬彬有礼；为人儿子的应
该敬爱父母而十分恭敬。为人兄长的应该关心弟妹而表现友爱；为人兄弟的
应该恭敬顺从而不要苟且。为人丈夫的应该和睦相处而不放荡淫乱，推崇礼
义而内外有别；为人妻子则是丈夫有礼则柔和顺从，丈夫无礼则诚惶诚恐而
自省。荀子强调，以上的各种规定，都是相互对待的，只是一方做到，就会
产生混乱；只有双方都做到，才能使社会得到治理——这已经为无数的事实
所证明。
这里对于君、臣、父、子、兄、弟、夫、妻等社会伦理结构中的各类角
色，都一一规定了相应的行为准则。尽管其中有些规定不一定合理，比如要
求为人妻子的“丈夫无礼则诚惶诚恐”，这实在是对于妇女独立人格的抹煞。
但是，从总体上看，荀子在这里所强调的“偏立而乱，俱立而治”的相互对
待的伦理关系，对于形成一个合理的社会组织结构，还是有意义的。
所谓“社会职业结构”，就是荀子所说的“农农，士士，工工，商商”。
在这里，荀子根据当时的社会状况，划分出四种职业类别：首先是作为农业
社会存在基础的农民，其次是包括知识分子在内的社会管理阶层（士），再
次是手工业者，最后是商人。也就是说，从职业上看，当时的社会结构是由
农、士、工、商这四个阶层组成的。所谓“农农，士士，工工，商商”，就
是要求社会结构中的这四类