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意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡 事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远 怨矣。”（《论语·卫灵公》）
从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其 身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）
儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个 人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述， 在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真 正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。
人有恒言，天下国家
【原文】
孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国 之本在家，家之本在身。”
【译文】
孟子说：“人们有句口头语，都说‘天下国家。’天下的基础 是国，国的基础是家，家的基础是个人。”
【读解】
我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？”
似乎与孟子所说的路数恰恰相反。
关键是出发点不同。
我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后 己；先国家，后集体，再个人。
儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己 后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下 平。”（《大学·经》）
可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人，为集体， 为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。
水清濯缨，水浊濯足
【原文】
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑 ①，乐其所以亡 者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪②之 水清兮，可以濯③我缨④；沦浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰： ‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然 后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太 甲》曰⑤：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
【注解】
①菑：同“灾”。②沧浪：前人有多种解释。或认为是水名（汉水支 流），或认为是地名（湖北均县北），或认为是指水的颜色（青苍色）。各种意 思都不影响对原文的理解。③濯（Zhuo）：洗。④缨：系帽子的丝带． ⑤《太甲》曰：《公孙丑上》（3·4）已引过这句话，可参见。
【译文】
孟子说：“不人的人难道可以和他商议吗？他们对别人的危险 心安理得，从别人的灾难中牟利，把导致家破国亡的事当作乐趣。 不仁的人如果可以和他商议，那怎么会有国亡家破的事发生呢？从 前有个小孩子唱道：‘沧浪的水清呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水 浊呀，可以洗我的双脚。’孔子听了说：‘弟子们听好了啊！水清 就用来洗帽缨，水浊就用来洗双脚，这都是因为水自己造成的。’ 所以，一个人总是先有自取其辱的行为，别人才侮辱他；一个家 庭总是先有自取毁坏的因素，别人才毁坏它；一个国家总是先有 自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书·太甲》说：‘上天降下 的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃了。’说的就是 这个意思。”
【读解】
水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有 浊成的，人的有贵有贱，有尊有卑又何尝不是由自己造成的呢？
不仅个人如此，一个家庭，一个国家，都莫不如此。
人因为不自尊，他人才敢轻视；家由于不和睦，“第三者”才 有插足的缝隙；国家动乱，祸起萧墙之内，敌国才趁机入侵。所 有这些，都有太多的例证可以证实。我们今天说“保垒最容易从 力部攻破”，其实也正是这个意思。
所以，人应自尊，家应自睦，国应自强。祸福贵贱都由自取。 你就是你自己的上帝。
为渊驱鱼，为丛驱雀
【原文】
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。 得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得 民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也①。民之归仁 也，犹水之就下、兽之走圹②也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵③ 者，鹯 ④也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好亡者，则 诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之 病求三年之艾⑤也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱， 以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺（6）。’此之谓也。”
【注解】
①尔也：如此罢了。②圹：同“旷”，旷野。③爵：同“雀”． ④鹯 （zhan）：一种像鹞鹰的猛禽。⑤艾：即陈艾，常用于灸病，存放 时间越久，疗效越好。（6）其何能淑，载胥及溺：引自《诗经·大雅·桑 柔》。淑，善，好；载，句首语助词，无义；胥，相；及，与；溺，落水．
【译文】
孟子说：“桀和纣之所以失去天下，是因为失去了老百姓的支 持；之所以失去老百姓的支持，是因为失去了民心。获得天下有 办法：获得老百姓的支持，便可以获得天下；获得老百姓的支持 有办法：获得民心，便可以获得老百姓的支持；获得民心也有办 法：他们所希望的，就满足他们，他们所厌恶的，就不强加在他 们身上。如此罢了。老百姓归服仁德，就像水往低处流，兽向旷 野跑一样。所以，替深池把鱼赶来的是吃鱼的水獭；替森林把乌 雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把老百姓赶来的是 残害老百姓的夏英和殷纣王。当今之世，如果有哪位诸侯喜好仁 德，那么，其他诸侯都会替他把老百姓赶来。就是他不想统一天 下，也会身不由己了。现在那些希望统一天下的人，就像害了七 年的病需要用三年以上的陈艾来治疗一样，如果平常不栽培积蓄， 终身都得不到。同样的道理，如果平常不立志行仁，终身都会忧 患受辱，一直到陷入死亡的深渊。《诗经》说：‘那如何做得好，不 过是相率落水罢了。’正是说的这个意思。”
【读解】
一个是民心问题，一个是仁政问题。二者密切相关，相辅相 成。
民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下，失民心 者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世 界历史的动力”（毛泽东）的高度。
仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在 无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含 的，正是善与恶的历史辩证法。
小而言之，就是地区与地区之间，单位与单位之间，商家与 商家之间，也同样存在着这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的现象。比 如说人才“跳槽”，往往是由于原单位的领导人失去了人才的信赖 之心而发生，这等于是这个单位的领导人主动把自己的人才驱赶 到另外的单位去。又比如说商家竞争，如果哪一个商家销售假冒 伪劣品，抬高物价，服务态度又恶劣的话，等于是把顾客驱赶到 别的商家去，无意之中帮了自己竞争对手的忙。这里的道理是非 常简单的。只不过在实际生活与工作中，我们往往不知不觉地做 了这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的蠢事还没有意识到罢了。如此 说来，倒是有必要反省反省，看看我们自己是否做了那“为渊驱 鱼”的水獭或是“为丛驱雀”的鹞鹰。当然是但愿没有的好了。
自暴自弃，岂不哀哉
【原文】
孟子曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。 言非②礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁， 人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀 哉！”
【注解】
①暴：损害，糟蹋。②非： 诋毁。
【译文】
孟子说：“自己糟蹋自己的人，和他没有什么好说的；自己抛 弃自己的人，和他没有什么好做的。出言使低毁礼义，叫做自己 糟蹋自己。自认为不能居仁心，行正义，叫做自己抛弃自己。仁， 是人类最安适的精神住宅；义，是人类最正确的光明大道。把最 安适的住宅空起来不去住，把最正确的大道舍弃在一边不去走．这 可真是悲哀啊！”
【读解】
在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且 还出言说毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做 好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语自暴 自弃”的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遍 受挫折后不能重新振作的人罢了。
从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非 常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而 孟子早已明明白白地告诉你：“仁，人之安宅也。”仁，是人类最 安适的精神住宅、精神家园，你还到哪里去寻找呢？我们今天动 辄就劝人走光明大道，而孟子早已明明白白地告诉你：“义，人之 正路也。”义，是人类最正确的光明大道，你为什么还不去走呢？ 所以，孟子非常动感情地说：“旷安居而弗居，舍正路而不由，哀 哉！”
所谓“苦海无边，回头是岸。”孟子这一段劝人不要自暴自弃 的文字，真应该在劳改农场、少管所、自新学校的大墙上广为书 写啊！
不要舍近求远，舍易求难
【原文】
孟子曰：“道在迩①而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲， 长其长②，而天下平。”
【注解】
①迩：近。②亲其亲，长其长：前一个“亲”和“长”作动词，后 一个“亲”和“长”作名词，宾语。
【译文】
孟子说：“本来很近的路，却偏偏要跑老远去求；本来很容易 的事，却偏偏要往难处去做：其实，只要人人都亲近自己的亲人， 尊敬自己的长辈，天下就可以太平了。”
【读解】
“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易 求难。在孟子看来，无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都 是糊涂。相反，只要人人都从自己身边做起，从平易事努力，比 如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。
孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核 心内容：一方面是“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学 而》）另一方面是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼， 天下可运于掌。”（《孟子·梁惠王上》）归结起来，就是“亲亲而 仁民”，再进一步说，也就是《大学》所展开的“修身、齐家、治 目、平天下”阶梯了。
所以，我们绝不可以轻忽了孟子这几句看似简单的话。
从另一方面来说，人人从自己身边做起，从平凡小事做起，也 正是我们所应提倡的精神。比如说遵守交通规则，比如说爱护清 洁卫生，比如说为“希望工程”作贡献等等，诸如此类的事情，不 是都应该从我们自己做起，从身边做起吗？
凡事不要舍近求远，舍易求难。这起码是我们都会认同的生 活哲理罢。
真诚是立身之本
【原文】
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也；获于上有道： 不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦 亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其亲 身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者， 未之有也；不诚，未有能动者也。”
【译文】
孟子说：“在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可 能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的 信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：侍奉父 母，不能够使父母高兴，就不能够得到朋友的信任；使父母高兴 有办法：自己不真诚就不能够使父母高兴；使自己真诚有办法：不 明白什么是善就不能够使自己真诚。所以，真诚是上天的原则，追 求真诚是做人的原则。极端真诚而不能够使人感动的，是没有过 的；不真诚是不能够感动人的。”
【读解】
这一章除了最后两句外，几乎与《中庸》第二十章里面的一 段文字完全相同。这说明《中庸》与“思孟学派”之间的密切关 系。朱熹认为，子思受教于孔子的学生曾子，孟子又受教于子思， 所以，是孟子“述《中