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金 刚经
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金刚经 ·1·
目录
金刚般若波罗蜜经…………………………………………02
般若放光分第一……………………………………………04
应机缘起分第二……………………………………………06
资粮分第三…………………………………………………08
明法身分第四………………………………………………12
毋骄慢分第五………………………………………………18
净佛土分第六………………………………………………21
尊正教分第七………………………………………………24
供养给事分第八……………………………………………27
住忍苦分第十………………………………………………29
离寂静分第十一……………………………………………31
离喜动分第十二……………………………………………36
诸法如义分第十三…………………………………………38
入证道分第十四……………………………………………40
净上究竟分第十五…………………………………………41
佛知见究竟分第十六………………………………………42
色相究竟分第十七…………………………………………44
说法究竟分第十八…………………………………………46
心具足分第十九……………………………………………48
应如是决定分第二十………………………………………54
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金刚经 ·2·
金刚般若波罗蜜经
金刚经为一切凡圣悟心之门，了悟无明妄心，即是妙慧真
心，二心同体，故曰悟心。三界以心为主，心名为地，能印心
者，究竟解脱，故又名一切凡夫入如来地顿悟法门。惟经义深
邃，倘不解如来所说义，则心地莫由证入，此读诵讲解之不可
忽也。震旦人具有大乘根性，于此经最有缘，独苦不解其义，
讲者每多依文解字，此是释字，非属解义，闻者复杂参我见，
附会邪说，于心地法门，远之又远。
金刚经者，如来为大乘者说，为最上乘者说，凡未证三昧
见实相者，无从测知其微妙，今不得已而依文释义，说者当提
空说，听者亦当提空观，经云不可取不可说，从知此经以无住
为宗而精义显焉。
此经以无住为宗，无住者，非无所住也，乃不着于住也。
以金刚经分三十二分，梁昭明太子之功德也，惜其义未明，
兹改判为二十分，因前后经句，文同而义异，学者每苦于不明
经义之所在，故每分加以说明，以清眼目。又金刚经论，流传
中国，在梁后数百年，古人有未及见者，注述是以不同，又讲
经与随说及开示法不同：对人开示，应以人为主，相机而酬，
可就听者之程度而深浅之；若讲经则普对大众，应以经为主，
极度难普及于听众。如说大乘了义经，只可就决定了义说，视
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金刚经 ·3·
座下听者，一切皆大阿罗汉，住于八地者然，不当稍事迁就，
以为不可教授而改其经义也。故讲经只可为已修证者说，在近
世毕竟当机者少，若并经文亦未研究，骤聆法要，则领会更不
易矣。
金刚经乃入大学之教科书，但无论初修久学，内道外道，
男女老幼，识字或不识字，无不喜读此经。则知因缘之不可思
议矣，其夙世必读诵此经，然则学佛又岂可以今世论，视为初
学而轻视之哉！彼死执三大阿僧祇者，可以悟矣。
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金刚经 ·4·
般若放光分第一
【分义】诸佛说法，本无定相，以诸法空相故，既随处是
法，不离坐卧行住，应机而启，何须言语音声，在在般若，处
处放光，岂肉眼可得而见哉！自食时至敷座而坐一段，即以六
波罗蜜行化，如乞食者，教布施也；著衣持钵者，教持戒也；
次第乞者，教忍辱也；收衣钵洗足者，教精进也；敷座者，教
禅定也。一切皆般若也，此乃世尊不开口之说法，放如是光而
人不见，独须菩提知机而启请，机者，乃在座诸众恰到当机之
时，如闻此法，必可领悟，正法会之因由也。又此经所说，偏
重金刚般若之用，故开首一段，即是表用，虽然，用随体立，
体由用显，言用则体在其中矣。
如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千
二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵；入舍卫大城乞食；
于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷
座而坐。
【注释】此经以无住为宗，正显般若智用之相貌，故以降
伏为纲宗。但般若无相，惟藉行住坐卧以显，显者，领会之意
尔。会则处处风光，在在般若，翠竹黄花，尽通人意，不会则
越说越糊涂。试观世尊于说法前，匆忙此一段，依事而论，究
与本文何关。不知六波罗蜜门，尽已释入，放此无相之光，见
此光者，即证得金刚如幻三昧。是世尊已说真如般若竟，更何
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金刚经 ·5·
必再启言说。夫般若者，乃用于恰恰当机之处。眉言目语，本
无声音，对方亦不必以目见，不必以耳闻。接此机者，其先一
须菩提乎！但说法者为度众生，闻法者亦不忘众生，须菩提虽
已明悟世尊之旨，而普利群众，仍待启请。明知无法法，且说
不可说，正不妨一说耳。
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金刚经 ·6·
应机缘起分第二
【分义】须菩提因机而启请，世尊喜其知机而赞许之，彼
此原已心领神会，故曰唯然，但目的还在度众，以大众尚未达
意，愿再以言语启发之，彼大众固愿乐欲闻也。
时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著
地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付
嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，
云何应住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝
所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝
说。善男子善女人，发阿褥多罗三藐三菩提心，应如是住，如
是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。
【注释】须菩提问意，谓般若以无住为宗，并不住于住，
斯名正住，然必如何而为究竟住乎：请佛为诸菩萨决定之。盖
世人迷惘，在心之疑惑不定，不名降伏，初念非不趋善，徒因
知见烦恼，疑而不决，为多生习气所冲动，现前习俗所引诱，
不觉入于邪道。及已修行，悟道未彻，法障仍在，所知又起，
此微细疑即无明惑，非佛不能为之决定也。行者当问自己之知
见，果能无着否？果能廓然无疑也否？若得究竟住者，即能降
伏其心，即名证得无上菩提也。降伏者，非压伏六识如凡夫修
也，亦非断灭七识如二乘修也，乃起八识心田微细习气，以般
若扫荡之，转识为智，如化敌为友，化恶人为良民也，故曰降
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金刚经 ·7·
伏。虽然，岂易言哉！降伏二字，乃用在已发心之后，虽发心
而取舍进退莫决，因而生疑，心遂惑荡，若不将此妄心降伏，
必不能安住于大乘。故不依有住而住，亦不依无住而住，如是
而住，是真降伏。惟诸菩萨大根者，根已成熟，请护念之，为
决定可耳；小根者，根未成熟，请付嘱之，令之增长可耳。云
何者，请示其办法也，实重于事修也。佛故许其知机，赞叹而
印可之，又曰如是住，如是降伏，即暗指乞食一段，如是妙用
而已。若利根人，一闻于耳，即已彻了如是妙谛，通达诸法如
义之旨矣，然小根人尚复茫然，故再铺陈，所谓如是法者如下
云云。须菩提答言，唯然者，表自己已明悟如是之旨也。愿乐
欲闻者，愿佛再伸说如是法以示大众也。
凡读此等经，当作四面观：一观佛，二观请问法要者，三
观听众，四观自己。身入其境而圆化之，于微细处体察之，方
有少分相应处。
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金刚经 ·8·
资粮分第三
【分义】凡事必赖资粮以成就，况学佛乎！世无众生，依
何成佛，佛度众生，众生亦度佛也。所言发菩提心者，发亲证
菩提心之心也，故先降伏其心，似若利己而非关度众矣，不知
自他不二。外众生者，各类众生也，内众生者，我未降之妄心
烦恼也，不独我人如是，即各类众生，莫不一一如是。世尊为
一切众生说，愿其自度度他，皆证到无余涅槃。无余涅槃者，
人法双空，了无挂碍，方名无余。如有能度之我，即名我相；
有所度之众，即名人相；我和众生，具此因缘，即生功德胜劣
成就烦恼等法见，名众生相；此念不除，坚执如寿命，即名寿
者相；然则诸相不空，众生何由而度？佛何由而成哉？今以度
众生为成佛资粮，更以破四相为度众资粮，入菩萨位，以为基
础，我皆令入一句，为示行者发广大慈悲愿力，摄受众生主因。
而实无众生得灭度者一句，又为破四相之总法，言无住于能度
所度之愿，则四相自然不立，但如何而能臻此无上境界耶？曰
当行波罗蜜，以布施为首，即代表六度万行一切波罗蜜诸法行
相，言皆不应有所取著。先把自心放大，尽量外放，即同十方
虚空之无尽，我之法性，即遍满无尽，由此所成就之福德性，
亦如是广大无尽，不可思量。以毫不执我，则其大无外，其小
无内，我之所谓我者，又将何从执取，我既不立，人又安在？
惟此独妙法门，慧眼人更不必再加思索，但应照我世尊所教而
住可矣，此乃成佛资粮，无上微妙，简捷了当，干净畅达，不
事犹豫。此世尊开口说法已竞，然座上仍复茫然，故下再呼须
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金刚经 ·9·
菩提而告之。此一段，又若为全经之总题，以下尽是文章，用
以分释此义者，故无著判为资粮位。
佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切
众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无
色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而
灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何
以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非
菩萨。
【注释】佛视众生各各皆本来成佛，以本具佛性故，惟因
众生念念迷而不觉，间或有觉，忽又复迷。原由众生只知执我，
愈执愈小，愈难成就，由小发大，必先无我，而无我之层次甚
多。一明我，明我自己究是何物，以四大幻身为我耶？根尘幻
合为我耶？层层开释，则知真我者非此，独我常恒不变之如来
藏性，乃属真我，但我何故而入于迷醉耶。二法我，所谓法我
者，即我本性中所起之幻心幻法是也。既因幻心而由觉入迷，
亦必藉幻心以出述入觉，诸法本空，然正用时，亦不宜偏废也。
我既如是，众生自亦如是，既属同体，则推己及人之起念矣，
志公所谓以我身空诸法空，千品万类悉皆同，此即是修。人果
能同体大悲，则执我之见日小，利众之心日大，至普遍广大，
冤亲平等时，即离一切诸相，是名无我。无我者，佛也，故发
大心度众，必扫除我人四相。应如是三字，乃决定不疑之辞，
舍此更无别法。一切众生之类，表其众也。我皆令入者，发心
也。无余涅槃者，使彼皆究竟成觉如我一体不二�