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禅宗就是在这个时代中兴起的。对当时的情况而言，禅宗对教下的批评就比较多一些，主要的批评就是“说食不饱”——玄之又玄的义理倒做了不少，但实际的修行，证悟在什么地方呢？有没有实在的受用呢？那时的净土宗也是应运而大得发展，并且很有气象。禅宗后起，为了建立自己的系统，势必涉及到一系列的问题，对各宗各派也有所评说，从而树立起自己的特色。这样，就必然与各宗各派在观点、方法上有不一致的地方。反过来，其它宗派对禅宗也各有各的看法，所以相互间的争论是很热闹的。如禅宗说自己是教外别传，是灵山拈花后一代一代传下来，最后达摩传到中国的。但其它宗派不承认这点，而各有其传承法统说法。同时，在禅宗开初流行的时候，那些守戒的寺庙甚至不接纳禅宗人物，认为禅宗是不合戒律的。各大宗派对禅宗“不立文字”的说法也不了然。有这么多的麻烦，无怪韦使君在这一品中提出了许多疑问，六祖也相应作了答疑，所以这一品就叫疑问品。
定慧品第四
把浩瀚的佛法简要地归纳为戒定慧三学，是中国僧人的一大贡献，因为印度的佛法实在太多太繁，往往使人摸不着头脑。中国人的传统之一就是喜欢简易直截。所以，通过不知多少代高僧的摸索，终于把浩如烟海的佛法归纳成为这么三条纲领，一般人学修时就容易掌握了。在天台宗那里，更精炼为止观，止是定，观是慧。而禅宗呢？则只谈明心见性这一着，不论涉及到佛教哪一个领域，禅宗都是这么一着。这里六祖讲定慧品，仍然是如此，从这里可以看到禅宗极大的灵活性、随机性，都是要把你朝自己的心性上引。下面看六祖大师怎么讲。
内外一如的方法
师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
禅宗讲明心见性；一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个；世间是这个，出世间也是这个。把一切法的界限打破，明明白白指出这个来的，是禅宗，是从禅宗开始的，佛教其它各宗各派都没有做到这一点。这一点，就是不二法门的精义，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要别处去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，内在的身心、外在的世界不二，西方净土、东方秽土不二，烦恼菩提不二，生死不二，等等等等，一切回归不二。这样，你要解脱，你要成佛，中间就没有那条不可逾越的鸿沟了。这一点，不是禅宗故意指出来的，佛法的真理就是如此。若以教下来讲，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套学习和修持的方法，到了一定的阶段，才由戒生定，又由定生慧。禅宗不这么讲，既然一切万法不离自性，不离自己，那么谁在修戒、修定、修慧呢？禅宗认为，戒就是定，戒就是你；定就是戒，定也是你；定就是慧，慧还是你。根据这个道理，禅宗还认为，教下讲的由戒生定，由定生慧是对的，那也并非只此一路，还可以由慧生定，由慧生戒嘛。一个人若经开悟，有了智慧，那个心就不动了，心不动，就是定，不动心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧；不论别人怎样吹嘘狗屎好吃，我不动心，不上当，就是定；没有像别人那样吃狗屎，并且永远不吃就是戒。
一般人把定讲得太远，太玄了，总与自己不挨边。有的人学问很好，讲戒定慧一整套，居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒他全懂。说定，四禅八定讲得头头是道。说慧，三身四智，一切智，一切种智等等都会谈。但在生活却把持不住，烦恼多得很，他自己也明白，于是想修定来改变自己，但是不行，一坐下来就打妄想，弄得自己苦恼不堪。这就是与戒定慧隔了一层，而且越走越远。要知道，生活中就是戒定慧的道场，永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。这里戒定慧全有。永嘉大师还说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”这就是禅宗的方法与境界。你若把你自己忘了，把戒定慧当作学问，当作知识，当作自己以外的东西来把握它，或者用它来改造你自己，这就走了弯路，往往也不易得力。若知道戒定慧就是自己、就是自性的功用，其中就有戒、有定、有慧，那么障碍和鸿沟都无影无踪了。生活中的一切无不在戒定慧之中，所以才有那种洒脱自如的境界。所以我常说，有的人双脚一盘时有定，双脚一放时定就没有了；白天人众之中知道守戒，无人之处心就动了，晚上做梦时就管不了许多了；打开经书时有慧，面对自己的烦恼时慧就不知跑到哪里去了。所以六祖说：“内外一如，定慧即等”“名虽有二，体本同一”。
不怕吃亏和直心是道场
师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
什么是“一行三昧呢”？三昧是印度音，翻译成汉文就是等持，也就是定；一行就是专一的行为。总的意思就是指在行为上得了定，在一种修持方法上得了定，就叫一行三昧。也就是说，你只认准某件事情做，不再做其它的事，并能够坚持下去，那么你在这个事情上就算是有了定力。所以，你要得定么，就要专心致志地做那个事情，就要“一行”，能做到“一行”，就必定得定。二六时中，行住坐卧，念念都在这个事情上，从因上来讲，就是功夫，从果上来讲，就是定，这就是禅宗讲的一行三昧。
前面我们曾谈到《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》，在这部经里，释迦佛问的全是不二，文殊菩萨答的也全是不二，你把这部经读完了，才知道禅宗哪里是什么教外别传，而是教内嫡传，是释迦佛的真传。自四祖道信大师以后，很少有研究这部经的，这部经不过几千字，对不二法门的谈论，的确太高妙了，有些地方比《金刚经》还要彻底。本来佛的法，不能说这高那低的，若从各部经的作用来讲，与受持的人的因缘来讲，则各有不同。我读《文殊般若》是得了好处的。这部经里就讲的有一行三昧；你们要想得般若波罗蜜多吗？就必须要懂得一行三昧，就是说要对这个般若波罗蜜多，要“一行”，要念念不忘，最后就可以得“般若波罗蜜多定”，就可以开悟。一行三昧就是这部经提出来的。六祖在这里谈一行三昧，那不是随便谈出来的，而是有四祖——五祖——六祖这一层传授的关系。
六祖对一行三昧是怎么开示的呢？他说：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也”。净土念佛，教人得念佛三昧，念念不忘，久后可以得定；密宗持咒，教人得持咒三昧，久后也可以得定。六祖这里讲的，就是要大家在一切时间和地点，不论行住坐卧，都要“行一直心”——念头不要拐弯。我们学禅宗就要这样，在一切处，不论行住坐卧，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，这样坚持下去就可以得定，就可以开悟。所以《维摩诘经》说：直心就是道场，哪儿去找这么好，这么方便的道场呢！这就是一行三昧。
有的人念经念佛时记得，不念时就忘了；与道友们谈论时记得，谈过就忘了；这就不是一行三昧，这样修道是成不了功的。再说一下，你若念念不忘这个，不离这个，不要忘记你自己，心里认为对的就做，认为不对的就不做，简单撇脱。但正因为真正的道太简单了，人就颠倒了，忽视了。记住，真传一句话，假传万卷书，真理是没有多的道理可讲的，学问越做得高，越谈到根本，里面就越来越没有什么东西了。我会下象棋，棋艺也还可以，象棋理论很多，我用一句话就可以总结：主动权。这三个字中有多少道理可讲呢？却是下棋的根本诀窍。
再谈一谈“直心”，用现在的通俗话说，就是做事不昧良心。一般纯洁朴实的人，受到道德陶养的人，对是非曲直有种本能的反应，如听说某人贪污腐化，立刻有一种恨的心理；看到某人的不幸，立刻有一种同情的心理等等，这一类的心理感受，都可以认为是良心。有的人受的污染多了，该恨的恨不起来，该同情的不同情，失去了正常人的是非曲直的判断，这类人就叫“昧了良心”。我们就是要在工作和生活中“常行一直心”，心里认为是对的事，当然可能做，但做了要吃亏怎么办呢？你就不要怕吃亏嘛。这里是吃亏，那是却讨了便宜，当下敢于吃亏之时，就是你当下断此烦恼之时，同时也是你当下做了功德之时。吃了一个亏，断了一个烦恼，作了一件功德，何不乐而为之呢？现在经常有人说老实人吃亏，但不知道老实人最容易成佛。有的人爱引用“人不为己，天诛地来”来遮掩自己的丑恶行为。这是佛教里所说的“邪见”，千万不能信那一套。要记住，作好事就不要怕吃亏，要修行就不要怕吃亏，不怕吃亏就是直心，就是道场。
有的人会说，你这样讲当然对，但生活的经验告诉我们，直来直去往往要惹祸合，那该怎么办呢？要知道，直心不是不要方便，比如一个人病得很严重，我们给他说，不要紧，很快就会好，病人就会安宁。有的人病虽不重，不好好医就会发展，有时医生会威吓他：“你注意，你的病严重啊，要好好地医。”他反而会老实地听医生的。这就是直心的方便，也是直心。史书上说：有个人问孔子：“其父窃羊，其子证之，可谓直乎？”孔子回答说，这不算直，应该是“父为子隐，子为父隐，可谓直矣”。又有人问孔子：“以德报德，以怨报怨”对不对？孔子说，应该是“以德报德，以直报怨”。直，里面的学问大得很，一方面心理、道德上要平直，不要曲谄，另一方面，又要把环境处理好，这是功夫，可不是随便就达得到的。
所以，六祖在下面指出了一个重要的问题，就是“道须流通”，学道就是要流通，精神解放了，自然就会活泼起来。如果一个人学道反而成了呆子，那学的是什么道呢？什么是流通呢？“心不住法，道即流通”“心若住法，名为自缚”。你如果做到了“于一切法勿有执著”，那么自然整个身心就流通了，也就是无论何时何地，在我们的工作和生活中都不要忘记这个东西，同时也不要执着于这个东西。这实际就是一行三昧，就是一切放下，全体放下，对事不要执着，对法也不要执着，不论四谛法，三十七道品，六度万行都要放下，都不能执着。若认为有个法妙得很，自己很得好处的舍不得放下，那么，这个很妙的法就在这里把你障住了，把你缚住了——应该说自己用这个法缚住自己了。在这里是没有客气可讲的。这里是在讲“直心”，讲一行三昧，我又怎么敢在上面奉承人呢？如果佛说过的就必须执着而放不下，那就不是佛法。不但世间的一切法要放下，对佛法也同样应该放下。要知道，释迦佛说的法都是对症下药，你没有这个病，就没有必要吃药。你有这个病，吃这个药好了，病好了这个药也用不着再吃了。不能因为我得了一次感冒，就得吃一辈子的感冒药嘛。所以，释迦佛经常说，我没有说法，49年来我一个字也没有说过啊！只有这样，“道即流通”，才真正地自由了。
我就是真如
师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。善知�