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哲学小辞典马克思哲学部分-第4章

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  在哲学史上,唯物主义一般是进步阶级、阶层的世界观。唯物主义在历史发展过程中,由于所处的时代、实践条件和阶级地位的不同,在各个特定历史阶段表现的形式也有不同。恩格斯说:“唯物主义也经历了一系列的发展阶段。甚至随着自然科学领域中每一个划时代的发现,唯物主义也必然要改变自己的形式”。(《马克思恩格斯选集》第四卷224页)在古代有朴素的唯物主义,它把具体的物质形态作为世界的本原,朴素地把自然现象看成是无限多样性的统一。如中国先秦有五行说,把水、火、木、金、土五种具体物质作为万物的本原;战国时期的荀况认为气是构成世界的总根源。古希腊的德谟克里特提出原子说,把原子作为万物的根源;赫拉克利特说:“世界是包括一切的整体,它不是由任何神或任何人所创造的,它过去、现在和将来都是按规律燃烧着,按规律熄灭着的永恒的活火”。①朴素唯物主义一般代表着奴隶主阶级的民主派、新兴地主阶级或地主阶级中革新派的利益。由于阶级的局限性,以及当时生产和自然科学发展水平的限制,朴素唯物主义对自然界的认识,局限于表面、直观的反映,带有朴素的猜测、臆想、自发的性质。在近代有形而上学的唯物主义,是资产阶级上升时期的世界观。它利用十七、十八世纪的自然科学,特别是力学的成就,唯物主义地回答了世界的物质性及其可知性。如英国的培根认为自然界是物质的;法国的狄德罗把统一的物质实体看作是一切自然现象的基础;德国的费尔巴哈认为自然界是物质的,是不以人们意志为转移的永恒存在。中国的严复由于受到西方资本主义国家的自然科学的影响,也有形而上学唯物主义的倾向。形而上学唯物主义克服了古代朴素唯物主义的猜测、臆想等缺陷,但因阶级地位和科学发展水平的限制,存在着机械性、形而上学和唯心史观等局限性。十九世纪中叶,马克思和恩格斯在无产阶级反对资产阶级的斗争中,总结了人类历史的优秀成果和自然科学的成就,创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。这是无产阶级的世界观,与旧唯物主义有根本的区别。它把辩证法和唯物主义结合起来,并贯彻到社会历史领域,揭示了社会历史发展的客观规律,完成了哲学史上唯物主义的伟大变革。它是唯物主义发展的高级形式,并将随着实践的发展而发展。
  
  ①转引自《列宁全集》第三十八卷395页
  
  辩证唯物主义是无产阶级革命路线的理论基础,因此资产阶级和修正主义者总是千方百计地歪曲、攻击它。叛徒、卖国贼林彪把孔老二鼓吹的“智”说成是“唯物论”。“智”在儒家学说中是伦理范畴,孔老二用它来吹捧没落奴隶主贵族具有所谓先天的智慧。林彪把反动的东西冒充马克思主义哲学,作为他反党反人民的思想工具。我们要坚持辩证唯物主义,必须坚决反对修正主义,反对孔孟之道,反对唯心主义和形而上学;必须在理论和实践的结合上,学会分清什么是唯物主义,什么是唯心主义。
  
  朴素唯物主义 也叫自发的唯物主义。指用某种或某几种具体的物质形态来解释自然界本原的一种学说。在哲学史上,一般指古代的唯物主义。它认为世界上一切事物,不是神创造的,而是由某种或某几种具体的原始物质变化发展而来的。如古代中国西周的史伯提出“五行说”,认为“以土与金、木、水、火杂,以成百物”;古希腊的泰勒斯、阿那克西米尼、赫拉克利特、德谟克里特分别把水、空气、火、原子作为万物的本原;古代印度的研婆伽派有“四大”说,把地、水、火、风作为万物的本原。恩格斯曾指出:朴素唯物主义“在自己的萌芽时期就十分自然地把自然现象的无限多样性的统一看作不言而喻的,并且在某种具有固定形体的东西中,在某种特殊的东西中去寻找这个统一”。(《马克思恩格斯全集》第二十卷525页)朴素唯物主义的主要特征是:它首先肯定了世界的本原是物质,但只是归结为某种具体的物质,还带有感性的直观的性质;其次,它初步看到了事物的矛盾运动,有朴素的辩证法思想。
  
  朴素唯物主义产生在古代奴隶社会。当时生产和阶级斗争的发展,促进了科学的发展。人们在同氏族宗教观念以及反动奴隶主的上帝创世说的唯心主义斗争中,把科学知识中包含的唯物主义观点的萌芽加以概括提高和系统化,创立了朴素唯物主义哲学。一般地说,它代表了奴隶主民主派、新兴地主阶级或地主阶级中革新派的利益。他们以朴素唯物主义为武器,同唯心主义者进行斗争。如我国战国时期,新兴地主阶级思想家、法家杰出代表荀况,在同孔孟宗教唯心主义天命论的斗争中,提出世界万物都是由物质性的“气”构成的;天就是自然,是物质的;天是按照自己的规律运动的。荀况还进一步提出“截天”——征服自然的主张,这是光辉的人定胜天的思想。荀况在斗争中发展了朴素唯物主义哲学。
  朴素唯物主义在历史上起过一定的进步作用,是进步阶级、阶层反对反动阶级、保守势力的斗争武器。它打击了古代宗教唯心主义的哲学思想,并初步概括了阶级斗争的经验和古代自然科学知识的成果。朴素唯物主义由于历史的阶级的局限,对自然界各种现象只能凭日常生活经验进行分析解释和猜测,缺乏一定的科学论证。至于在解释社会历史现象时,却是唯心主义的。朴素唯物主义还不是科学的世界观。在两个阶级、两条路线的斗争中,它往往抵挡不住唯心主义世界观的进攻,甚至还会滑向唯心主义的泥坑。因此,我们在斗争中,要批判地总结朴素唯物主义的历史经验,认真看书学习,弄通马克思主义,做一个自觉的辩证唯物主义者。
  
  机械唯物主义 也叫形而上学唯物主义。它把世界上化学的、生物的各种物质运动形式,都归结为机械运动,用纯粹机械力学原理来解释一切现象,甚至把人也看成是机器,否认各种物质运动形式的质的区别。它把事物运动的原因,归结为外力的推动,否认事物内部矛盾斗争是事物发展的源泉。它把事物的运动发展,看成只是数量的增加和减少、过程的循环和往复,否认事物的质的飞跃。
  
  在认识论上,它认为人的认识像镜子一样,只是消极的被动的直观的反映事物。它否认实践在认识过程中的作用,不懂得人们的认识是在实践基础上的辩证发展过程,不懂得认识世界是为了改造世界。
  
  在历史观上,它是唯心主义的。它用自然界的规律来解释社会历史现象,把气候变化、地理条件和人口增减等,说成是社会发展的根本原因,不懂得生产力和生产关系的矛盾,否认阶级斗争是社会发展的动力。
  
  机械唯物主义观点,早在公元前约五世纪古希腊阿那克萨哥拉和德谟克里特的哲学中已有萌芽。机械唯物主义盛行于十七、十八世纪的西欧,代表人物在英国有培根、霍布斯、洛克;法国有狄德罗、拉美特利、爱尔维修、霍尔巴赫等。当时自然科学中只有机械力学得到显著发展,化学、生物学等都处于幼稚状态,形成了一般都用机械力学原理来说明一切自然现象的情况;同时,自然科学的发展,还处于搜集材料、分门别类、实验分析的阶段,这样就给人们留下了一种用孤立、静止、片面的形而上学看问题的习惯;这些条件以及资产阶级的阶级局限性决定了当时唯物主义的机械性、形而上学性和不彻底性。机械唯物主义的缺点是严重的,然而却是不可避免的。它比之古代的朴素唯物主义,虽然在辩证法方面有所退步,但整个说来是前进了一大步,克服了过去的朴素性,并力图用经验材料作为论证的依据。在当时,它是资产阶级革命时期反对封建经院哲学和维护科学的思想武器,曾起过进步的作用。十九世纪末二十世纪初,在马克思主义传入中国以前,中国资产阶级改良派严复由于受到西欧哲学的影响,他的哲学具有机械唯物主义倾向。他肯定自然界是物质的,说“大宇之内,质力相推”,宇宙万物的变化,是机械运动的“质”(物体)和“力”(运动之力)的相互作用,这在批判理学的先验论中,曾发挥过一定的战斗作用。辩证唯物主义同机械唯物主义是根本不同的。列宁在批判马赫主义所谓新物理学的错误时指出,它“忽视了形而上学唯物主义和辩证唯物主义的差别”。(《列宁选集》第二卷267页)现代资产阶级和机会主义者常用机械论和形而上学的观点向马克思主义革命辩证法进攻。因此,要巩固无产阶级专政,防止资本主义复辟,就必须同各色各样的机械论和形而上学观点展开不调和的斗争。 

 自然科学的唯物主义 指自然科学工作者在科学研究实践中自发产生的唯物主义观点,“即绝大多数自然科学家对我们意识所反映的外界客观实在的自发的、不自觉的、不定型的、哲学上无意识的信念”。(《列宁选集》第二卷353页)自然科学工作者在科学实验中,不自觉地站在唯物主义立场上,承认物质的客观存在,承认认识是对外部世界的反映。德国著名自然科学家海克尔不承认自己是唯物主义者,而他通过科学研究,却自发地得出了唯物主义的结论。但自然科学工作者的唯物主义观点是不彻底的,他们在认识自然科学的一些具体问题上,抱自发的唯物主义态度,但在自然科学之外,要他们对整个世界作出解释表明自己的世界观时,就陷入了唯心主义。而且就是在自然科学的研究中,也有着局限性。如牛顿在科学上有很大功绩,但他不懂得物质运动的辩证规律,不能科学地回答天体运动的原因,最后只好以神的第一推动力来解释,导致唯心主义。由于自然科学工作者不懂得辩证法,因此不能回答自然科学最新发现所提出的理论问题。如十九世纪末二十世纪初,物理学界发现了电子,推翻了原子不可分的陈旧观念,马赫主义者利用这一点大肆宣扬所谓科学产生了“危机”、“物质消灭了”,这种谬论曾使许多不坚定的自然科学工作者受到影响。列宁说:“我们必须懂得,任何自然科学,任何唯物主义,如果没有充分可靠的哲学论据,是无法对资产阶级思想的侵袭和资产阶级世界观的复辟坚持斗争的。”(《列宁选集》第四卷608…609页)
  
  自然科学工作者不能满足于自然科学的唯物主义,不然就不能自觉地从哲学高度去分析问题,更不能自觉地用历史唯物主义去观察社会问题。因此,自然科学工作者在实践中必须认真学习马克思主义,改造世界观,使自己成为一个自觉的辩证唯物主义者。
  
  庸俗唯物主义 十九世纪五十年代流行于德国的一种卑劣的资产阶级反动哲学思潮。主要代表有毕希纳、福格特和摩莱肖特等。庸俗唯物主义虽然表面上承认客观世界的物质性,但他们却以肤浅卑劣的庸俗形式来歪曲唯物主义,把意识也当作物质。他们认为,意识只是由人脑分泌出来的一种液汁,如同肝脏分泌胆汁一样。他们把意识和物质完全等同起来了。
  
  关于物质和意识的关系问题,这个几千年来哲学史上两条路线斗争的基本问题,是个极其严肃的问题。庸俗唯物主义却加以粗陋浅薄的解释,这样就取消了物质先于意识还是意识先于物质这个哲学基本问题,因而也就否认了唯物主义同唯心主义的严格界限,否认了物质同意识的辩证关系,否认了意识的革命能动作用,否认了哲学史上唯物主义同唯心主义的两条路线斗争。
  
  庸俗唯物主义者毕希纳认为,人的聪明取决于营养好坏,而且思想也象一切生理特点一样会遗传下去。他鼓吹剥削者生活好、营养好就聪明,劳动者生活差、营养差就愚笨。这种反动的营养决定聪明论和聪明遗传论,是直接为剥削阶级服务的,是同孔孟之道的“唯上智与下愚不移”(剥削者聪明、劳动者愚笨永远不变)的谬论唱的是一个调子。庸俗唯物主义在政治上拥护资本主义,宣扬改良主义,是无产阶级的敌人。
  
  庸俗唯物主义和辩证唯物主义是根本对立的。十八世纪机械唯物主义坚持了唯物主义同唯心,主义的对立和斗争。庸俗唯物主义在扩大唯物主义的幌子下,抹杀了哲学上两条路线的对立和斗争。当时无产阶级已经登上历史舞台,马克思主义已经产生并广泛传播,自然科学正蓬勃发展,一八四八年发生了革命运动。这些都沉重地打�
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