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众的慢性的自杀，——被称为“生命”的地方。
看这些多余的人罢！他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物：他们称这种偷窃为文
明。——但是一切遇到他们，都会变成疾病与祸害！
看这些多余的人罢！他们总是病着；他们吐着他们的肝液，而称这个为报纸。他们自相
吞食，却不能互相消化。
看这些多余的人罢！他们愈聚积财物，但因此愈穷些。他们渴求着权力，尤其是权力之
柄和多量的钱，这些无能者！
看他们爬行罢！这些敏捷的猴子！他们互相攀登，而在泥土的深坑中，互相推挤着。
他们都想走近皇座：这是他们的疯狂，——似乎幸福坐在那里！其实坐在皇座上的常常
是泥土，——皇座也常常在泥土里。
我觉得他们是一些疯人，爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像，那冷酷的怪物，已经腐
臭了；他们这些偶像之崇拜者，也已经腐臭了。
兄弟们，你们愿意在他们血口之呼气里和肉欲里窒息吗？
毋宁破窗而跳出去罢！
回避恶臭罢！远离了多余的人的偶像崇拜罢！
回避恶臭罢！远离了这些人肉牺牲的烟雾罢！
现在，伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现在还有许多地方，隐士们可以独
自地或结伴地潜藏着。在那里，沉默的海的气息吹着。
伟大的灵魂还可以享受自由的生活。真的，一个人的占有物愈少，他也被占有得少些：
轻度的贫乏是被祝福的！
国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱，那独一无二的妙曲，才能
开始。
国家消灭了的地方，——看罢，兄弟们！你不看见彩虹与超人之桥吗？——
查拉斯图拉如是说。
市场之蝇
朋友，逃到你的孤独里去吧！我看出你因为大人物的喧闹而昏惑，因为小人们的针刺而
受伤了。
森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴着你。再学那你所素爱的长臂的大树吧：它无言地俯
在海上倾听着。
市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方，也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。
在世界上，便是至善之物，如果没有表演者，也不会被重视；群众尊称这些表演者为大
人物。
群众不了解何谓伟大，这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大事业的表演者
与优伶，却很能赏识。
世界围着新价值之发明者而旋转：——它无形地旋转着。群众与荣誉却围着优伶而旋
转：世界如是进行着。
优伶也有精神，却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切，——和使别人信
任他的一切！
明天他将有一个新的信仰，后天一个更新的信仰。他像群众一样，知觉很敏锐，性情不
很稳定。
颠倒是非，——这是他所谓证明。使人昏眩，——这是他所谓说服。他认为血是一切论
据之最强者。
一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳，他认为是诳语与空话。真的，他只相信在世间闹
得很响的上帝！
市场上充满着像煞有介事的丑角，——而群众正以这些大人物自眩：视他们为当今的主
人。
但是，时间紧逼着他们：所以他们又紧逼着你。他们要你说出“然”或“否”。唉！你
想把你的椅子放在然否之间吗？
啊，真理之情人，不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢！真理还从不曾挽过绝对者之臂呢。
离去这些叫嚣的人，回到你的安全里去罢：只在市场上，一个人才会被“然”与“否”
所牵系。
深井的体认是很慢的：深井必须等候了很久，才知道坠在底下的是什么。
一切伟大之物，总是远离了市场与荣誉才能发生：新价值之发明者总住在市场与荣誉很
远的地方。
朋友，逃吧，逃到你的孤独里去吧：我看出你全身为毒蝇所伤害。逃到强暴的风吹着的
地方去罢！
逃到你的孤独里去吧！你的生活太接近小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报复之前
逃去了罢！他们只想向你报仇呢。
不要伸手去抵抗他们！他们多于恒河沙数，而你的命运不是蝇拍。
这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁。
你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。
我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。
他们无顾忌地渴求着你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，——他们无顾忌地螫咬。
但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了
你的手。
我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们
全部的毒恶！
他们围绕着你营营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。
他们阿谀你，如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无
聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么。
他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的！怯懦者是机智的！
他们用褊狭的灵魂，思索着你，——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可
疑的。
他们因为你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕——你的过错。
你的和善与正直使你说：“他们对于他们卑贱的生存是无辜的。”但是他们的褊狭的灵
魂想：“一切伟大的生存是有罪的。”
纵令你对他们和善，他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。
你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。
我们从一个人看出了什么，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！
他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你，而燃烧成为不可看见的报复。
你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如
烟之离开将死的火吗？
是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与你是不相配的。所以他们
恨你而想吸你的血。
你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒，更像蝇。
朋友，逃到你的孤独里去罢！逃到那强暴的风吹着的孤独里去罢！你的命运不是一个蝇
拍。——
查拉斯图拉如是说。
禁欲
我爱森林。城市里是不良于生活的；在那里，肉欲者太多了。
跌在一个谋杀者的手里，不是比跌在一个肉欲的妇人的梦里好些吗？
请看这些男子吧：他们的眼睛说明着这个，——他们不晓得大地上还有胜于享受一个妇
人的事。
他们的灵魂深处满着污泥；多不幸，他们的污泥也还有精神呢！
让你们至少应当完全得如兽类一样罢！但是兽类也有天真。
我忠告你们扑灭本能吗？我只忠告你们要保持本能之无邪。
我忠告你们禁欲吗？禁欲对于一部分人是一种道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶。
不错，后一种人是能自制的：但是肉欲之大妒忌地从他们的行事里反映出来。
便是在他们的道德之顶点与冷静的灵魂里，这兽也附随着他们，而使之不安。
当这肉欲之犬得不到一块肉时，它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精神呵！
你们爱悲剧和一切伤心的事吗？但是我不能信任你们那肉欲之犬。
我认为你们的眼睛太残酷，而你们肉欲地侦视着受苦者。
你们的淫乐不是化装着而自称为怜悯吗？
我给你们这个譬喻：欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数。
如果禁欲引起痛苦，禁欲是应当被抛弃的；否则禁欲会变成地狱之路，——换言之，灵
魂之污秽与肉欲。
我说着不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事。
求知者之不愿跃入真理之水里去，是因为真理之浅薄而不是因为真理之不洁。
真的，许多人本质上就是贞恒的：他们的心较柔和些。他们比你们笑得好些，频繁些。
他们也笑禁欲，他们问：“禁欲是什么？
禁欲不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们，而不是我们去就它。
我们把心与屋献给这客人：现在他住我们这里，——让他随心所欲地久留着罢！”
查拉斯图拉如是说。
朋友
“我身边总有一个人是多余的。”——隐士如是想。“总是一个，——这终会变成两个
的！”
我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？
朋友之于隐士，永远是一个第三者：第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。
唉！隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。
我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求泄漏了
我们的弱点。
一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。
“你至少做我的仇敌吧！”——真正的崇敬说，它不敢要求友谊。
如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之，为着作战，他必须具有做仇敌的
能耐。
我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？
你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。
你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬
吗？无怪他诅咒你坠入魔道去！
谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的，如果你们是神，你
们便可以因穿衣服而羞惭。
为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望。
你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样
的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容。
你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？
啊，朋友，人类是应当被超越的。
朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友
醒着的行事告诉你。
你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不
动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。
对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样，它才充满着体贴与甜蜜。
你能提供朋友以孤独与新鲜空气，面包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救
主。
你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。
很久以来，妇人身上藏着一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情。
在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里，光明之
旁，常有暴变，闪电与黑夜。
妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。
妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？
呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的；
而我不因此更穷些。
伙伴关系是有了；还须有友谊呢！
查拉斯图拉如是说。
附：【本作品来自互联网；本人不做任何负责】内容版权归作者所有。
第三卷
一千零一个目的
查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：他发现了许多民族的善与恶。在世界上，查拉斯
图拉没发现比善与恶更伟大些的权力。
任何民族不判断价值，便不能生存；如果它要自存，它判断的标准，应当与邻族的不同。
许多事物被此民族称为善的，彼民族却认为可耻而加以轻蔑：这是我发现的。我还发现
在这里被斥为恶的，在那里却穿着荣誉之紫袍。
一个人决不能了解他的邻人：他的灵魂常常因邻人之疯狂与恶劣而奇诧。
一个价值表高悬在每个民族的上面。看吧！