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老子〔文子〕曰：其施厚者，其报美；其怨大者，其祸深；薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
老子〔文子〕曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节。不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，及养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故，闲居而乐，无为而治。
老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必剉。故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸，不尝有福；尝无罪，不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同格，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退之于邪，开道之于善，而民向方矣。
老子〔文子〕曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。有智而无为，与无智同功；有能而无事，与无能同德。有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱民即不用道，道胜即名息，道息人名章即危亡。
老子〔文子〕曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者也。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善，人能接物而不与己，则免于累矣。
老子〔文子〕曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道德。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
老子〔文子〕曰：圣人不胜其心，众不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于性，外合于义，循理而动。不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也；耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所由，由此观之，欲不可胜亦明矣。
老子〔文子〕曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内。扶其情者，害其身；见其文者，蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中，无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨；枝叶茂者，害其根荄；能两美者，天下无之。
老子〔文子〕曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，巍然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也；无德也，故无怨也。善怒者，必多怨；善与者，必善夺。唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。
老子〔文子〕曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。
老子〔文子〕曰：道者直己而待命，时之至不可迎而返也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至非己之所求，故不伐其功；祸之来非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德；狗吠不惊，自信其情；诚无非分，故信道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
老子〔文子〕曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。是以谦而能乐，静而能淡。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
老子〔文子〕曰：人有三怨：爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；禄益厚者，施益博。修此三者，怨不作，故「贵以贱为本，高以下为基。」
老子〔文子〕曰：言者，所以通己于人也；闻者，所以通于己也。既暗且聋，人道不通。故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉！心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也，亦戚矣。飧谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣；诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博奕之日问道，闻见深矣，不闻与不问，犹暗聋之比于人也。
老子〔文子〕曰：人之情，心服于德，不服于力。德在与不在来，是以，圣人之欲贵于人者，先贵于人；欲尊于人者，先尊于人；欲胜人者，先自胜；欲卑人者，先自卑。故贵贱卑尊，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。
老子〔文子〕曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故「物或益之而损，或损之而益。」众人皆知利利，而不知病病；唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，多藏之家其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。
老子〔文子〕曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
老子〔文子〕曰：生所假也，死所归也。故世治即以义卫身，世乱即以身卫义；死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天以，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免于祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
老子〔文子〕曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆。心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争。让则有德，争则有贼。有德则气顺，贼生则气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损以人以自奉，二气者可道已而制也。天之道，其犹响之报声也。德积则福生，祸积则怨生。宦败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，则无败事也。」
老子〔文子〕曰：举枉与直，如何不得；举直与枉，勿与遂往；所谓同污而异泥者。
老子〔文子〕曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生明于分理，愚人同死生不知利害之所在。道悬天，物布地，和在人。人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。
老子〔文子〕曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国虽安，好战者危。故「小国寡民，虽有什伯之器而勿用。」
老子〔文子〕曰：能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；自得者，必柔弱者。能胜不如己者，至于若己者而格。柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜，成大胜者也。
文子〔平王〕问道，老子〔文子〕曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，专精积＇禾畜＇，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始。始于柔弱，成于刚强；始于短寡，成于众长。「十围之木，始于把；百仞之台，始于下。」此天道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人；功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服、长有社稷；公侯有道，则人民和睦、不失其国；士庶有道，则全其身、保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福；君臣有道，则忠惠；父子有道，则慈孝；士庶有道，则相爱；故有道则和，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者：小行之，小得福；大行之，大得福；尽行之，天下服；服则怀之。故帝者，天下之适也；王者，天下之往也。不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱者。小人行之，身受大殃；大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。
老子〔文子〕曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也。未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也；未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。若然者，天地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，故「勇于敢则杀，勇于不敢则活。」
文子〔平王〕问德？老子〔文子〕曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病；于大不矜，于小不偷；兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬。四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者得也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长；不慈不爱，不能成遂；不正不匡，不能久长；不敬不宠，不能贵重。故德者，民之所贵也；仁者，民之所怀也；义者，民之所畏也；礼者，民之所敬也。此四者，文之顺也；圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。
老子〔文子〕曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业；是以风雨不毁折，草木不夭死；河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止。刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，＇楙土＇无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。圣人和愉宁静，生也；至�