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忍耐求法苦行之安忍：为了修持正法不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而行持。如续部中云：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”又如往昔诸噶当派大德所谓的四依处，即：“心依于法，法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。”可是如今我们有些人却认为修持正法不需要丝毫苦行与精进，在从事今生世间之事的同时，具足幸福、安乐、名誉之中即可修成正法，还认为别人也可将世出世法同时圆满，并说：“某某人是一位贤善上师，世间法出世间法都圆融无碍。”怎么会有办法使世出世法圆融无碍呢？自以为世间法出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世间法方面比较突出，而绝对不可能具备真正的出世间法，凡是想世出世法可同时兼得的人则犹如认为两尖针可缝纫或水火可置于一器内以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，（实际上）这是根本不可能实现的。（在世上）没有任何一个补特迦罗胜过我等大师释迦牟尼佛的。但他也没有想到世间法出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般地舍弃了转轮王的国政王位，到泥莲禅河畔经历了六年苦行与精进，期间每年喝一滴水及食一粒米。米拉日巴尊者也是同样，修行时口中无食，背上无衣，仅以野菜（荨麻）充腹而修行，结果整个身体犹如骷髅一般，身上绿毛丛生，并长有吸血虫，别人看到时认不出他是人还是鬼。而如此坚定不移，经历苦行，励力精进修持正法。这说明世间法与出世间法不可能同时成办，而并不是米拉日巴尊者极为愚钝不知同时成就世间法与出世间法的方法。此外，大成就者金刚镜（美隆多吉）也是于九年期间唯食拉刻树皮，修持正法最后获得成就的。全知无垢光尊者也是同样，数月中仅以二十一颗水银丸维生，下雪时进到牛毛袋子里，此袋子既作衣服又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行等等有许多此类公案。往昔所有的成就者全部是将现世的琐事抛于脑后、历经苦行、精进修持而获得成就的，无有任何一人是于从事现世之事的同时、于具足幸福安乐名誉之中顺便修行而得成就的。持明无畏洲（智悲光尊者）也说：“（修行人）若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，则正法尚未成就之前魔法已成就了。”又如夏吾瓦格西说：“如果从内心深处想修法，则必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。若能生起如此意念，则天、人、鬼三者必定不会使其为难。”如米拉日巴尊者说：“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”所以我们应当完全断除一切现世的贪著（使之随风而去），不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修持正法。
不畏甚深法义之安忍：即若听闻到甚深的空性实相、尤其是远离勤作自性大圆满实相之精要，超越善恶因果之十二金刚大笑、希有八句118等法语时，对此不应生邪见，应千方百计毫无颠倒地受持它们的密意。否则若生邪见或进行诽谤，则称为舍法罪业，是无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因。如恰美仁波切说：“（纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，）此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”曾经有两位行持十二头陀行119的印度比丘来到阿底峡尊者面前（求法）。尊者宣说人无我时，他们二人心生欢喜。当讲到法无我时，二人惊恐万分，说道：“太可怕了，请尊者切莫如此宣讲。”当听到讽诵《心经》之时，便以双手遮耳（而逃走）。尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲、菩提心修炼自心，对甚深正法未起诚信，而仅以护持一分净戒不能获得任何成就！”往昔佛陀在世时也有许多具增上慢的比丘听到宣讲甚深空性实义时口吐鲜血而亡并堕入地狱的公案。因此我们应当对甚深正法以及宣讲此法的补特迦罗从内心深处生起胜解、恭敬诚信。倘若因自己智慧浅薄而生不起胜解，那么尽力断除诽谤也非常重要。
精进度分三：擐甲精进，加行精进，不满精进。
擐甲精进：听到往昔的诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等之时，我们不应认为：他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢？因而懒散、懈怠。而应思维：他们是因如此精进苦行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持正法之人为何不需要苦行与精进呢？所以，如今已获得暇满人身、幸遇到具有法相的上师、听授了甚深教言、具有如理修持正法的缘份，此时我们当立下誓言历尽苦难、肩负重担、不惜身命、抛头颅洒热血，诚心诚意修持正法。
加行精进：即虽有求法修法的心愿，但却于明日复明日中耗尽人生岁月。我们应当断除此种欲求修持正法中而虚度人生的现象。如哲白莲大师说：“人寿如屠场傍生，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”因此，我们不应延误修持正法，刹那也不能耽搁，应如懦夫怀中进入蛇或者美女头上失大火般急不可待，彻底放下、完全舍弃现世的一切琐事，立即致力于佛法。否则世间琐事无有了结之时，接踵而至、此起彼伏犹如水纹一般，始终不会有修法的空闲机会。自己何时下定决心舍弃世间琐事，也就是琐事终结之时。如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”所以生起想修正法之心时，当以无常激励自己，刹那也不应被懈怠、懒惰所控制，而应即刻修持正法。以上为加行精进。
不满精进：即自己无论在闭关还是观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，不应仅以此为满足，而应当发誓：自己活到老便修到老。乃至未获得圆满正等觉果位之前，必须以如湍急的河流般持久、勇猛地精进修持。如圣者前辈所说：“修法时，应如饥牛食草般。”饥饿的牦牛吃草时，前一口没有吃完眼睛便看着下一口。同样，（我们修法时）前一个法尚未修完时心中应该计划此法修成后应修某某法门。凡三门一刹那也不应于悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而应当一天比一天更加精进地修持正法。如持明无畏洲大师说：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修法者未被违缘所转的标帜。”如今有些被称为大修行者或贤善上师（高僧大德）之人，别人对其阿谀奉承说：“您老人家肯定不需顶礼、诵经、念咒、积累资粮、净除罪障等。”他们自己也认为：我确实已如何如何了而不需要任何修行了。则他们正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标帜。”印度阿底峡尊者也曾经每天都精进调和土粉做成泥塔小像。诸眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”所以说，在未获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所净的业与习气以及所得的上上功德，因此不应空闲性或偶尔性地修法，而应对于正法无有满足，诚心诚意勤奋修持。总而言之，是否能够获得佛果也唯一依赖于此精进度，所以我们应当精勤实行这三种精进。虽然具有上等智慧，但精进若仅为下等则只能成为一个下等修行者；虽然智慧仅为下等，但若具足上等精进则必定成为一个上等修行者；如果毫无精进，那么尽管具有其它功德也无济于事。如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”因此，我们应当时时刻刻饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修法，犹如挽弓一般。否则空闲性、偶尔性地修法不会有任何成就。
静虑度分二：静虑之必要，真实静虑。
静虑之必要：如果首先没有舍弃一切嘈杂、散乱而依止寂静处，则相续不能生起禅定，所以首先舍弃散乱十分重要。即我们应当思维：凡是聚集皆是离别的本性，如父母、兄弟、夫妻、亲友甚至是俱生身体的骨肉也终将各自分离，既然如此，那么我们贪执无常的亲友有何用呢？思维后应当恒时独自静修。如寂光大师（米拉日巴大师之大弟子）说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故吾独自而安住。”
贪欲是一切罪恶的根源，虽然拥有财产受用却不知满足，并且财产越多吝啬之心越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”又“愈有愈贪如富翁”、“无财之时离怨敌”。自己拥有多少饮食、财产、受用，仅此也会遭到怨敌、盗贼等损害。籍于此，随时随地都是为积累、守护、增长财物（而奔波忙碌）直到寿终正寝为止，即唯有受苦造罪而已。因此圣者龙树菩萨说：“积财守财增财诚可怜，应知财为无边罪根源。”即使一个人拥有南瞻部洲所有财产受用，实际上也只是满足他一人的衣食而已，别无其它。然而有些人无论如何富足，但单单自己也是舍不得吃、舍不得穿，不顾一切罪业、苦难、恶语而毁坏自己的后世。为了微薄的财物不惜生命，不顾一切羞耻、惭愧、人格及长久情意，也不考虑正法和三昧耶戒，恒时唯以贪财、贪食、贪利而度日，犹如厉鬼寻觅食子一样，从未享受一日的悠闲自在、幸福安乐，而于为财忙碌中寿命已尽。最后数数积累的受用成了自己的害命者，为此而死于利刃之下，终生所积累的财物受用被怨敌等他人享用，完全浪费了这些财富，而自己所得的一份是为此所造的如山大罪业，最终导致自己漂泊于难忍的恶趣之中无有解脱之时。所以我们如果仅有少分财富，那么现在自由自在之时应为来世保存些精致口粮（指为后世积资粮），今生仅仅能饱腹蔽体就应知足了。
此外，唯求今生利益之人称为孩童（凡夫）的友伴，虽然饶益他们，但却反遭损害，恩将仇报，自己怎样做都无有合意之时，很难取悦于他们。如果自己胜过他则生嫉妒心，若他超过自己则轻蔑藐视，相处多久只会增长罪业，减少善业，因此我们应当远离他们。如果依靠农工商与文化等众多散乱事务与众人来往，则称为愦闹。自己对此经常忙碌而无有利益，如何精勤也无实义，制伏怨敌无边际，扶助亲友亦无边。因此我们应当如丢唾液般的舍弃无有了结之时的一切琐事及散乱。即背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，唯于无人空谷度过人生。如米拉日巴尊者云：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”如果依尊者所言而行，则会发现即所谓的“于令人伤感之处可产生静虑。”由此（若依静处）自然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定及三摩地等一切正道的功德，所以我们应当对此尽力而为。
寂静林间也是往昔诸佛菩萨获得寂灭之处，并且是既无愦闹、散乱也无农务商业、远离凡夫友伴、与鸟兽朝夕相处、安乐无比、饮清净的泉水、食天然的树叶、会自然显现明清觉性、增上等持之处。那里既无怨敌亦无亲友，是摆脱贪嗔之网罟、具足众多功德之处。不必说亲自前往这样的寂静处安住，甚至想前去静处，仅仅朝彼方向迈出七步的功德也胜过于恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。佛在《月灯经》等佛经中说：“居于深山胜静处，一切威仪皆为善。”在那里虽然没有刻意精进行善，但自然会生起厌离心、出离心、慈心、悲心等一切正道的功德，一切行为也自然而然全部会成为善法。在喧闹之处虽竭力制止却难以阻挡的一切贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中容易生起诸道功德。这些是静虑的前行法，因此也是至关重要必不可少的。
真实静虑分三：凡夫行静虑，义分别静虑，缘真如静虑。
凡夫行静虑：是指耽著明乐无分别的觉受。希求此目标，即为耽著觉受的妙味而观修之时，称为凡夫行静虑。
义分别静虑：即远离了觉受的耽著，虽未受禅定之味，但却贪著执空对治品而观修时，称为义分别静虑。
缘真如静虑：指远离了执空对治之心，安住于法性无分别等持之中，称为缘真如静虑。一切坐禅之时，身之要诀依毗卢七法12