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弹指敲开不二门，升堂直入如来屋。
悟道在刹那间，就在一念断处，回光一瞥，识得它即大事了毕。快得犹如击石火、闪电光。假如用心求见就不是了。这个妙体是想不到、求不到的。求本身就是妄念，就把自性遮盖掉了。功夫用到得当处，忽然根尘脱落，亲见本性，只在弹指之间。见到本性，一切疑虑皆冰消瓦解。原来朝思暮想的它就在眼前！‘升堂直入如来屋’，这一刹那时间，彻见本性，就登堂入室了，就成佛了。不过这只是因地
佛，不是果地佛，还要好好用功。因为根本智已得，后得智还未得，还要精勤磨练，消除习气，广度众生，积累福德，方能证成智慧、福德双圆的果地佛。
宗亦通，说亦通，团团杲日丽晴空，
宗者，中心也，见到本性叫宗。说者，教也，佛说的经叫教。通宗通教，就是通通都理解亲证，圆融无碍了。宗师云：‘通宗不通教，犹如半边窍；通教不通宗，犹如半肢风。’所以学佛要宗教都通。‘团团杲日丽晴空’，就是说我们悟到根本时，就像圆圆的大太阳一样，光芒万丈，朗照一切处，无所不在。这不是说悟道时见到个大太阳，而是比方悟道后无所不知，无所不晓，妙用无边。我们真正悟道时，除灵觉外什么也没有。但是经过锻炼，习气除了，就能光芒万丈，朗照大千世界，与十方诸佛彼此交参无碍，亲证华严境界了。但是这不能著相求。
百千三昧无量义，只在寻常日用中。
三昧有各式各样，一行三昧、一相三昧、念佛三昧、般舟三昧三昧的名字很多，妙义无穷。这无量妙义在何处？就在我们平平常常的日用当中。因为一切无量妙用都从我们的真心生起，离开真心，一切皆不可得。所以说一切妙义即在日常动用中。此时，有人问：‘如何是佛性？’师喝一口水道：‘会么？’举杯子的是谁？喝水的又是谁啊！从这里会去，多少庆快！寻常事，时时刻刻告诉你佛性的妙义，所谓‘风声鸟语都是法性之宣流’，‘举手投足无非法身之显露’！有情、无情时时都在说法，处处显示妙义。所以在寻常日用当中，只要活泼泼地起用无住就是最高深的妙义，不要再去另寻玄妙。明白了这一点，我们现在能看、能说、能听的这个能，就是我们的佛性，它时时刻刻都在我们面门放光，还寻个什么哩！
觉心体，生佛同，有情无情共鼻孔。
‘觉心体’，能起知觉的这个体就是我们的根本、我们的佛性。‘生佛同’，众生和佛是一样的，没有区别。不是佛比我们多一分光明、神通，或是我们比佛少一分光明、神通。但为什么现在我们与佛不同呢？因我们心体的光明被妄想执著遮住了，所以发不了大神用。把妄想执著拿掉，就一样了。‘有情无情共鼻孔’又如何解释呢？我们人都是有情感、有知觉的，而无情，比如这张桌子，则是无知觉的，怎么共鼻孔呢？因为世间诸相皆唯心所现，唯识所变，没有一样不是我们自己。不要以为我们有知觉、能动，而无情的物不能动，因而有所不同。其实我们一口气不来时，八识离身，这身体就像这块桌板一样，也不能动弹了。现在我们被无明包裹，执身是我，所以只有这个身体在起作用。假如我们证道了，无明去尽，放开来，恢复原有的妙用，则一切处都是我们地水火风四大种性的变化显现，就不再有有情无情之见了。所以无情有情共鼻孔，都一样。
无缚无脱无遮障，迷时自碍悟自通。
本来生佛都一样，潇洒自在，无缚无脱。但众生因迷于外相，执著不舍，为物所困，犹如春蚕作茧自缚，所以不得自由。我们本来可以不要这个身体，但父母同房时因爱心蠢动自己钻进去了，所以被这色壳缚牢不得自由了。出生后，更著相，目迷五色，随缘造业，以致缚上加缚，生死不了。苟能当下省悟，一切色相皆我真心佛性所显现的影像，不可得、不可求，而彻底一放，则立地梦醒。一切众生原本清净无染，无缚无拘，何用解脱？！‘无缚无脱无遮障，迷时自碍悟自通’，知道佛性是遍一切处，无所不在的，那就悟道了。迷时著相，自己妨碍自己，醒悟明白之后，通达一切皆真心幻影，不可得，就不再著相，从而现起神用，发起神通，证成大道了。
无形相，极灵妙，非亲证知那能晓？
‘无形相’是描写我们的本性、我们的法身，什么形相也没有。大家千万不要著在相上求见性，它是清净无染、无声无色的灵知，是无相可见的。‘极灵妙’，但能感知一切事，显现一切相，起万千变化。六祖悟道后云：何期自性本来具足！何期自性能生万法！有人说见性时看见一个大太阳、一轮新月亮、或一个佛，那不是见性！“金刚经”云：‘凡所有相，皆是虚妄。’有相的东西都是假的。性是真体，无相可见。故经云‘实相无相’。“楞严经”又云：‘见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。’故有能见所见俱不是。‘非亲证知那能晓’，见性的景象是描写不出的，因它无物可比，无话可说，无思想能到。自己不到那个境界，再说什么也是模糊。所以宗下说：‘向上一著，千圣不传。’其实一念断处就是那个东西，它没有景象，更没有什么神奇玄妙，它就是极平常的心啊！
镜里看影虽不难，水底捉月怎办到！
世界上一切景象都是镜子里的影子。因为世相皆是真心变化显现的。上面说了，离开真心，一物也无。真心是成就一切事物的根本，犹如镜子；事物好比镜影。影子虽看得见，但若去取，就如水中捞月，捞不著。
狮子吼，无畏说，百兽闻之皆咋舌，
佛说法就像狮子吼。狮子是百兽之王，它一吼，百兽都要垂首称臣。‘无畏说’者，即佛是真语者、如语者、实语者、不诳语者，不怕有人来辩驳，辩驳不倒的。因为佛说的是圆融无碍的真正妙理，不是那些有所住著的浅近小法，而是放之四海而皆准的真理大法。因之任何人听了只有赞叹而不能妄置一词。所以外道听了佛说法之后，都不敢来辩论。纵然有些胆大妄为的外道来与佛辩论，最终也都失败而归。因为他们都是著相的，不是彻底大法。最后还是皈依了佛，垂首称弟子。
香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。
众象之王叫香象。香象渡河不用奔波，而是站在水里就能截断众流。如果它为了逃避水流而奔波，那就失去威望了。这句话就表示我们的佛性是真理，是巍然不动的。波者，是说千变万化的妄想颠倒，我们学佛法就要截断千变万化的妄想颠倒，就像香象渡河一样，不奔波—不怕妄念起，而截断激流。‘天龙寂听生欣悦’，天龙八部听到佛说法都欢喜无量，无不赞叹奉行，都来皈依佛，成为护法神。
另有人将香象比作罗汉，平时很自恃自己的心得，及听到最上一乘法，则当下落败，失却威望。天龙比作登地的菩萨，以最上乘法印自己内证的境界，无比欣悦亲切。说得也很好。但我以为要比还是将香象和天龙比作禅宗的大德，比较适合目下修道人的情况。一来禅宗素以龙象比作大善知识，二来现在邪法盛行，很多人弃正就邪，不妨说修正法的禅人不胜邪法的诱惑，因是奔波（就邪）而失去威；真正的大德—天龙则闻正法而欣悦，不为邪法所动。
狮子儿，众随后，三岁即能大哮吼。
大狮子的儿子是小狮子，虽然年纪轻，百兽也只能跟在后面，不敢超到它前面去。初悟道的人，尚未证到果地佛，就如同狮子儿，修外道的人，也不能越过初悟道的人。因为初悟道的人证到根本了，而那些外道没证到根本，所以不行。‘三岁即能大哮吼’，狮子儿虽然年纪轻，但已有狮子的根本性能，能像狮子王一样大哮吼，慑服群兽。初悟道的人也一样，因为他所悟到的理与果地佛所证到的理没有两样，他说法就等于代表佛说法，不怕外道来骚扰辩论。
若是野犴逐法王，百千妖怪虚开口。
狮子象征法王。野犴长得像狮子，似乎可以冒充狮子，但开口叫起来，没有狮子威猛，就露了馅，不能慑服群兽了。现在很多什么功、什么道，都说自己是佛法，其实都是外道冒充佛法，都是‘妖怪’，说出的法都是以神通诱惑人，引人入歧途的邪法，不是正法，没有用处。
离无念，谁无生，莫将镜影认作真。
凡夫当然是有念头、有生死的，那我们悟道之后呢？是不是一个念头不生呢？这句话大家都以为，悟道之后当然是没有念头了，念头不生了。那就错了！无念不是一个念头不生，而是生如不生叫无念，生而无住，不停留，是为不生。惠能大师不是说‘不断百思想’，‘对境心数起’嘛。‘不断百思想’还是有思想啊，‘对境心数起’还是要起念头啊。所以我们要认识正路，不要认错路，以为是没有念头，死在那里不动。‘谁无念，谁无生’，念头一起知道了，不跟它走、不停留，就是无念；无生，生生不已无所住叫无生，不是断绝种姓叫无生。
从前庞居士说：‘有男不婚，有女不嫁，合家团圞圆，共说无生话。’他一家四口，有老婆，一儿一女，儿子不结婚，女儿不出嫁，他们一家四口都证道了，很希有的。后来有个大和尚和了一个偈子：‘无男可婚，无女可嫁，大众团圞圆，说甚无生话？’和尚无妻子儿女，所以无男可婚，无女可嫁，但是有大众，庙中不只一个和尚，大家在一起和合修法，无话可说，又说什么无生话啊！说得都很好。一个说无生话，一个说甚无生话？各施妙手，妙到毫巅。但是无生者，不是不生为无生，不妨生生为无生。我们也可以另作一偈：‘有男亦婚，有女亦嫁，子子复孙孙，是说无生话。’有儿子也可以结婚，有女儿也可以出嫁，儿子、女儿结婚了，儿子生孙子，孙子又生重孙子，子子孙孙，生生不已，而无动于衷，这就是无生！这是真心的无边妙用，不是死在那儿不动为无生。生生不已是无生！这才显示佛法圆融无碍。不要只看半边，以为无生是大家都不能动，都不要结婚，结婚就犯错误了。不相干！可以结婚，但不要执著在男女色欲上。执著在男女之色上，那就错误了，生死无穷了。结婚后，养一个儿子，不再住著在色欲上，就没事了。这是起妙用啊。并不是以死在那儿不动为无生。‘莫将镜影认作真’，这生生不已，子子孙孙都是镜中影子，不要当作真的，著在相上，那就错误了。这件事真能做到也不容易，又要生，又要无生，不是悟后起大功用，休想做到。有的人硬压著无生还好，一近女色不得了了，著在上面了，那就生死不了了。这就要特别注意。
若从断灭为究竟，何异外道邪见人。
佛教是非空非有，亦空亦有，即空即有。不是断灭空，一样东西都没有。断灭空是邪见。我们要明白，空不是空无所有的空，而是不可得、取不到的空，也是随缘显相起用不住著的空。假如弄错了，认为一切都没有，这是断灭见，就大错了。持这见解的人是外道，认为生时是有，死时就没有了，那是外道邪见。
大丈夫，集慧剑，般若锋兮金刚焰。
我们学佛法，要有大丈夫气概，慷慨豪放，才能与佛相应。不是小家子气，这也舍不得放，那也舍不得丢，抓得很紧，佛法就难修了。一切事物都是假的，为什么不放呢？‘秉慧剑’者，开大智慧，识得一切皆假，以之斩断一切烦恼。所有烦恼都是自己寻来的，著相来的。本来没有，硬去著相追求，结果白费精力一场空。我们学佛法就是开智慧，知道一切都没有，不去粘著，即自然斩断一切烦恼。念佛门中一句‘阿弥陀佛’圣号，就是金刚王宝剑，把所有东西都斩断：一切情、一切爱、一切执著都无处著脚，故能心空无住而生西方极乐世界。相反，恋著这娑婆世界，到临命终时，绝计走不了，被情爱拉牢了，生不到西方。
‘大丈夫，秉慧剑’。这慧剑是什么？是般若法，是世出世的大智慧。有了它，才能不沾染物欲，才能成道，�