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它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。
宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。
那么该做什么？如果你等待自发，它似乎不会来。如果你练习你可能只会变得像这只鸡；有利于战斗，对别人来说也是有利的，但对你自己你仍保持原样。那就是在许多所谓圣人身上发生的事情。你走向他们——他们的神性仍是努力的。他们保持着它。当你保持什么的时候它不是真实的，因为反面、对立面仍在无意识的什么地方躺着。它会随时展开——如果你放松它就展开。
有一次一个苏非教徒被带到我这里。30年以来他都在练习，他是真正练习过了，这个毫无疑问。他是近乎完全的，就像这只鸡。他有许多门徒，他们告诉我，无论他看哪里，树、岩石、星辰，他到处看见安拉——神性。他来与我住了3天。
他不停地念诵——苏非称作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡时他也继续念诵。我问他：“为什么？如果你现在能够到处看见安拉，为什么不断地念他的名字？你在为什么而练习？如果安拉到处都在，神性处处都在，你在叫谁？这个念诵者的内在是谁？放下它！你与我在一起的3天里，放下你所有的练习。他能够懂得，他是一个谦虚的人。他懂得如果你仍然练习，那么就没有完成。”
他说：“我有绝对的自信它已经完成了。”于是我说：“那么放下它。”他说“绝对自信”的那一刻就很清楚，如果他放下它，他会有困难。他放下了它，他必须，3天来我观察了他。在第三天的清晨4点，他奔到我的房间，开始摇晃着我说：“你干了什么？一切都丢失了！我现在不能看见上帝，事物又开始显现了。一棵树就是一棵树，一块石头就是一块石头。你干了什么？你杀了我。你破坏了我30年来的努力。你不是个朋友，你是个敌人。”
但我告诉他：稍微安静些，在我旁边坐下，让我们看看会发生什么。我不是你的敌人。因为即使你继续这种练习30年，什么也不会发生。你将一直是近乎完备。任何时候你停止这种练习，原来的将会回来，它并没有消失，它只是隐藏着，你把它推进去了。你的练习只是把它推进去。你停止练习它就展开了，它像一个弹簧。你一直推着它，你认为一切正常；你把手拿开弹簧就打开和展开，一切都回到原先的样子。
所以不要发火不要不知所措，这是一个伟大的觉知。现在不要练习，只是看着那棵树！你不必将你的神投射进去。这就是一个真实的宗教之士与不真实的宗教之士之间的不同。看着那棵树，不要将神强加于它。如果你说这是神并不停地重复它，你将接近于它开始看着像神这一点，但那个神是虚假的，你强加上去的，它是一种投射。看着树，安静。不必在树上投射你的神，树已具有足够的神性，渐渐地，当你变得越来越静默，渐渐地你将看到那棵树在随着你的静默转换着。有一天你将认识到一切都是具有神性的，没有人能够将那种神性从你那里夺走。它不是一种练习的事情，它发生了。真正的发生不是通过文字，而是通过静默。
这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习过，是被迫的。这就是许多所谓圣人的“完备”，因为训练过。他们表演得很好，但在深处却毫无益处。一个真正的圣人是一个自发性地活着的人。他所有的经历都没有任何意念的投射。
那么该做什么呢？起先你必须练习，不然那种自发性不会到来。你把它压制在如此隐秘的深处，它可能冒不出来，它可能不会浮上你的意识。那么该做什么呢？先练习，必须彻底地练习，于是你也来到我所告诉你：“现在你近乎完备了”的那一点。下一步是放下所有的练习，只是观察会发生什么。如果你放下练习，那么原先的一切将开始重来。你只是做一个目击者看着它。如果你能看，它将自行消失——不必做任何事情。
你的练习只是将弹簧推至极端。发生了什么？你用一个弹簧试试，你将它推至极端，然后随它去。它不仅会打开，它会弹跳。如果你尽可能以你的整个存在练习，这种情况将会发生——你永远不能真正地投入整个存在，你只是尽可能地练习。
你的意念，就像一只弹簧，被推向墙壁，你不断地推、推、再推。所有我叫你去做的这些静心都只是将意念推向墙壁，推向极端。当我看到再也不能向前，弹簧不能再推一点、再进一点的那一刻，你已近乎完备，我将说：“放下！”弹簧不仅会打开，它将跳出你。一旦意念跳出你，你就从它那里自由了。那时不再需要练习——那时就只有时时刻刻的生存、欢庆；时时刻刻的感恩；时时刻刻的极乐与狂喜。
吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。这时吴王命令他的随从用箭一齐追射，顷刻间那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说：“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。他退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
第五章 猴山
这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘之处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏它，你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实的却被抛弃了。
宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会降临你的生活，因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。
一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道他在内里负载着什么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为什么展示？因为自我。你对自己不满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石，但这还不够；其他人必须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自己的认识。这个自己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念，而你总是依赖于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的准则去维持那种好，你必须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观点，你就不再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不仅宣扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。
我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说：“除了别的以外，摩拉·纳斯鲁丁还是一个伟大的作家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁：“你写了些什么？”他说：“我刚写完了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的耳朵，于是我再问他：“你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗？”摩拉·纳斯鲁丁说：“这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时候，有人也问过我同样的事情。”他又问：“这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我的东西。我无论写什么，他也写什么。”
你以为每一个人都在重复你，而事实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你不是一个真正的人，因为一个真实的人从来不需要任何展示。
我听说有一次在一个避暑山庄，在一个大宾馆的草坪上，有3位上了年纪的妇女在玩牌。第四个女人走近了，她问是否可以加入她们。她们说：“当然，欢迎你，但有几条规则。”她们递给她一张印制的卡片，上面有4条规则。第一条是，不要谈论貂皮大衣，因为我们都有。第二，不要谈论你的子孙，因为我们都是祖母。第三，不要谈论珠宝，因为我们都有从最好的地方购得的珍贵珠宝。第四，不要谈论性——因为它以前是什么，就是什么了！可每个人都想谈论她自己，她的貂皮大衣，她的珠宝，她的孩子，她的性。每个人都使每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦，你忍耐他们只是因为这是一种互相理解：如果他令人厌烦，他也将允许你令他厌烦。你只是在等待——当他停止他的展示，你就能开始展示你自己的。整个生活成为一种虚假，一种持续的展示。你通过它完成了什么？只是一种虚假的感觉——你是重要的，出类拔萃的。
一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着拥有珍贵的珠宝就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着干这或干那就变得出类拔萃呢？出类拔萃与你做什么没有关系，它与你是什么有关系。你已经是出类拔萃的，每一个人都是独特的，没有必要去证明它。如果你试图去证明它，你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实，你怎么能证明它呢？如果你试图证明它，你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无二。
因此如果你想证明某事，这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛，通过他们的看法来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人，你想要其他人说你是美丽的。
在一个小村庄有一种风俗，每当乡村牧师在主持某人的婚礼时，他要亲吻那个新娘。这是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为自己十分美丽，像每个女人一样。这就是女人，这并不是新鲜事儿。真的，每个女人都这么想——哪怕是最丑的。她以为自己十分美丽，她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未来的丈夫——新郎说：“去和那个牧师说，我在婚礼以后不要被亲吻。”
婚礼开始之前，她又问新郎：“你去找牧师谈过了吗？”新郎悲哀地说：“是的。”新娘问：“你为什么那么忧伤？”新郎说：“我告诉牧师了，他非常高兴，他说‘如果这样那我就只收通常费用的一半。’”
你可能一直认为你自己是一个美丽的人，但没有人会对你这么想，因为每个人都想着他自己的美丽，而不是你的。如果有人点点头说：“是的，你是美丽的”，他或她只是在等待你认可他或她的美丽。这是一种共同的交易：你满足了我的自我，我满足了你的。我知道你并不美丽，你也知道我并不美丽，但我满足你的自我，因此你也会满足我的。
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