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了。然后你可以崇拜，然后你可以倾听他们。
但问题是当佛陀在世时他能够帮助你。当佛陀在世时你能够汲取他的精神。当佛陀在世时某些东西的交流和传递才是可能的。当他死去，这就变得越来越不可能。为什么？因为那种给予的东西不是通过语言给予的。如果它能够通过语言给予，那么已经有了经文，已经有佛陀的话语。但它无法通过文字给予。文字只是一种借口。“佛陀对你说”只是在意念的界面上形成一种接触的借口。如果你善于接受，某些事情在不断地发生；只是在文字之间，在经文的行与行之间，佛陀在接近你——那是一种活生生的经验。
他必须传送的不是一种理论，而是他自己。他不必传达一种假设，一种哲学，而是一种活生生的体验，那更像一种技能而不是一种哲学。即使你知道如何游泳你也无法只是通过言词来教会某人。你会说什么？无论你说什么，你都会感到它不够充分。唯一的办法是把你的学生带到河边，先示范给他看你怎么游——给他自信，给他勇气——然后告诉他，来。如果他信任你，他将会跟你来。然后渐渐地让他经历那种体验。
只有体验能够教会。灵性的事就像游泳，你无法对它说什么。你能够描述它，但描述是死的。而它是一种活生生的经验，当那个懂得技艺的人在的时候，某些事情发生了。他无法告诉你，但你可以学。这是神秘的：他无法教给你，但如果你善于接受，你能够学会。
所以记住，更多的是取决于门徒和他的接受力，而不是取决于师父。他存在，他在场。现在你必须接受和汲取；你必须接受和容纳；你必须善于接受，让他渗透你。如果你害怕，整个存在畏缩了，你被关闭了。当你被关闭时师父可以不停地敲你的门，但不会有反应。他敲得越多，你会越发畏缩，变得害怕。于是，他甚至不再敲门，因为那也是一种侵略。他将只是等在门边。当你准备好打开门，他能够把它给你，他能够立刻传递给你，但学生必须有所准备。
只有与活着的师父在一起这种可能性才存在。在一个死去的师父那里，你无法学到任何东西。
文字与你在一起，《圣经》与你在一起，你能够成为一个伟大的学者，一个哲学家，你可以思考并围绕它编织许多理论，你能够创造你自己的理论——但是耶稣不在，你必须与耶稣生活在一起，他的存在是最为重要的事情。
第二件事要记住的是意念总是喜欢理论、文字和哲学的。它能够对付它们，这是意念非常喜欢的一种游戏，因为没有什么会失去。相反，意念通过它们变得更为强大。你知道得越多，你收集的信息越多，你的意念就愈发感到：“我是个人物。”
与一个活着的师父在一起问题是这个：你必须放弃，你的自我必须被驱散。与一个师父在一起生活实际上是一种死亡的体验，你必须死去。除非你死去，否则没有什么会发生。只有通过你的死亡，再生才会降临。当你不再存在，忽然间神性降临了。因此对意念来说，一个活着的师父是一种死亡的经历——灵魂的再生，然而，是一种自我的死亡。与死去的师父在一起你不害怕。意念会不断地与圣贤和先知做游戏，闸述取决于你。在任何理论中本来没有什么意义，你必须把意义放进去，这是一种游戏。你以为你在读《吉它经》，克利希纳的文字。但是你错了。文字在，但谁将赋予它意义呢？你将赋予意义。
因此，每本经文只是一面镜子：你将在里面看到你自己的脸。你可以读任何你喜欢的东西，但因为意念是非常狡猾的，它将不听从任何有悖于它的东西。它会以它自己的方式演绎，克利希纳不会在那儿说：“不，这不是我的意思。”
有一次，西格蒙德·弗洛伊德还在世，但已年迈，就在他生命最后的岁月里，他召集了他所有的门徒——他在全世界有大批的追随者。他创立了一座非常重要的精神分析学校，他备受尊敬。
他的20名最亲密的门徒在与他一起用午餐。他们开始讨论弗洛伊德有关某事的含义，他们完全忘记了弗洛伊德的存在。他们越来越沉浸于讨论，互相反驳，互相争论。一种理论——20种解释。师父还活着，他坐在那里，但他们完全忘记了他！于是他敲敲桌子说：“请停一下！我还活着，你们可以问我是什么意思。听你们说话，我已经觉察到当我死去时你们将会做什么。我活着，可没有人问我，我的意思是什么。你们已经有20种意思了！当我死去，你们会有200种，2000种，2
00种意思，那时将没有可能问我，我的意思是什么。”
教义和宗派就是这样产生的。
耶稣是一个简单的人，但是看看天主教徒、新教徒，数百种基督教及其演绎的宗派。耶稣是一个简单的人，一个木匠的儿子，他从来不用神学的隐语。他不是一个玩弄词藻的人，他是一个相信体验的人。他只是说一些小故事、轶事、寓言。他在与没有文化的人交谈，他的含义是简明的。但看……新教徒，天主教徒，他们的神学家，他们用他制造了这么多东西——一座山！在一些简单的问题上他们不停地讨论、争辩，他们是如此沉溺在其中，以至耶稣被完全忘却了。
当活着的弗洛伊德被忘却时，你怎么能记得一个死去的耶稣呢？问问印度教徒，他们已经有1000种《吉它经》的解释了。每一年，解释还在不停地被加入，新的解释，没有人同意另外的人。尚卡拉说那种寓意是放弃，《吉它经》的寓意是放弃，不行动。洛克曼亚·蒂莱克说那个寓意是行动——正好相反。拉曼纳贾说寓意是奉献，不是行动，不是放弃，于是你继续：1000种解释，没有人同意另外一个人。当你读《吉它经》时会有1001种解释，因为那将是你的。你将把你的意念带入它，意念被那些知识和信念加强了。
意念不会有任何危险，除非在一个活着的师父面前。那时它就在死亡的边缘。你避开克利希纳，你把《吉它经》带在头脑里。你避开耶稣，你总是把《圣经》放在你口袋中。《圣经》可以放在你的口袋里，耶稣不能。《圣经》将属于你，但与耶稣在一起你必须属于耶稣。那是不同之处：你能够拥有一本《圣经》，你无法拥有耶稣，你必须为他所有。
第三，科学可以写作，没有问题，因为它不是一种技能，它是建立理论，它是推论。它可以写，它是描述，它不是一种神秘。科学的整个基础是解除一切事物的神秘。它有原则、定律，它们可以写下来；如果你解释定律，一切都明白了。宗教不像科学，它更像艺术——它是象征性的。首先它不是现实性的，它是象征性的。
有一次，一位朋友来看毕加索。那位朋友是从军的，在部队里。他看着毕加索的画室说：“什么乱七八糟！一切都是不真实的，甚至没有一幅画反映现实。”
你在现实中无法找到像毕加索画中那样的东西。它是不存在的，它只是毕加索对现实的感觉。
科学试图发现客观，艺术不断地尝试在客观中发现主观。你看着一朵花，如果你问一位科学家，他会讲述那朵花的化学成分。当然它们存在，但它们不是花儿，因为它们没有带着耶稣美丽，它们没有带着那种意义。关于美丽你得问艺术家，但他不会谈论化学结构，或者其他什么，他将给你一首诗，它将比科学家给予你的任何东西都接近于真实，但它将不是客观的。
毕加索静静地听着，因为这个朋友，是个军人，你不能期望一个军人对主观性懂得太多——他生活在客观世界里，随后他们谈论其他事情，那时这个军人把他女朋友的照片给毕加索看，一张小照。毕加索笑了起来，他说：“那个女孩这么小吗？和这么小的一个女孩儿作爱会非常困难。”军人说：“你说些什么呀！这只是一张照片。”于是毕加索说：“照片不是客观的，它是象征性的，它只是表现、象征和显示。它不是一种描绘，它不是按照精确的比例；它只是一种象征，一种暗示。”
记住，宗教更类似于艺术而不是科学。它比艺术更加微妙因为艺术表现客观，宗教表现主观。艺术有象征物来体现客观世界。艺术家画了一幅玫瑰，但玫瑰存在，凡高的玫瑰或毕加索的玫瑰也许并不十分像它在花园里的那个样子，但它还是一朵玫瑰。你可以找到相似之处，你可以找到某些相应的东西。
但有佛陀谈论涅槃时，它不在外部世界，你没有任何与之相应的东西。当耶稣谈论神的王国时，它在客观世界是不存在的。艺术表现客观，它的象征性很难理解，但你仍可以在世界上找到与之相应的东西。宗教象征主观，你无法在世界上找到与它相似的东西。除非你走进你自己，你不能发现它的意义和重要性。那么你将带着文字，文字不是现实。然后你可以重复“神”这个词，但你不知道有关神的任何事情。
它像一种艺术，甚至更像一种手艺。
佛陀在干什么？他是一个工匠，他把你变成神。就像一位雕塑家，他不停地在石头上敲打，割除这块或那块，扔掉所有无关紧要的东西——渐渐地形象被发现了。它存在，在艺术家开始用他的凿子和锤子之前它就存在，但无关紧要的东西也在。无关紧要的被破除和抛弃了，于是精华出现，被发现了。那么佛陀在干什么？你是一块石头；他用他的凿子和锤子不停地工作，他将割除无关紧要的东西，然后精华带着它完全的光芒来临了。那时宏伟壮丽诞生了，另一个世界渗入了这个世界。他没有把任何新的东西带入这个世界，他只是改变你，转换你。
你已经在你之中带着另一个世界，但过多地与这个世界混合在一起。脱离是需要的，使精华部分与非精华部分脱离开来；把你从你拥有的东西中脱离出来；把拥有者从拥有的东西中脱离出来，一种精神与躯体，中心与圆周的脱离。它像一种技艺，没有画家会告诉你怎么画画，你必须与师父生活在一起。如果你去找毕加索，说：“你是怎么画画的？告诉我一些，给我一些准则。”他不会给你任何准则，因为他们自己是浑然不觉的。它是这样一种了不起的现象，它是如此没有意识，当毕加索作画时他没有注意到任何准则、规矩、定律、指示。他变成了他的画，他不再存在，他完全沉浸在其中。你必须和他在一起。当他进入他的画时，当画家消失时，只有绘画留下了，当绘画不再是一种有意识的动作，当无意识进入时，你必须看到这现象并感受它，它是什么。那时，那不是毕加索的手，那是无意识的道，自然进入了。毕加索的双手是工具，它们像媒介那样工作，有某些其他的能量存在。看毕加索绘画——他不再是一个人。他不再是你们当中的一部分；他成为一名创造者，他不是一个动物。那就是为什么绘画诞生时，它带来了另一个世界的某种东西。
但这算不了什么。当佛陀说话时他不是发言人。当佛陀走动时他不是那个走路的人。当佛陀把他的手放在你头上时他不是那只手。道——你可以称它为神，无论你选择什么名字——进入了。现在那只手不是佛陀的，它是工具，神通过它在接触你，佛陀根本不在，没有站在你与上帝之间。但这必须经过体验。从死去的佛陀那里不可能学到任何东西。如果你不能从活着的那一个学，你怎么能指望从死去的那一个那里学呢？
它是一种技艺，最了不起的技艺，它是如此精致和微妙，以至没有什么能够有意识地去做，你只需靠近和汲取。这个字必须记住——汲取。佛陀必须被汲取，吃进去。他成为你的血与骨，他在你的内在流动。他的存在必须被吸收，你必须在你的内在带着它。
这是世界上最了不起的技艺——把人锻造成神——一个始终注定要成为动物的人——把他锻造成神，去改变意念，放下自我，让终极的东西在他身上降临。这是把海洋带入水珠，这是把海洋滴入水珠，这是最高的、至高无上的技艺。没有经文能够承载它，它们只能暗示，你必须走近活着的佛陀去了解它是什么意思。它在1000年中只发现1次，在2000年中，有一个像佛陀那样的人存在。于是死的宗教仪式诞生了，人们一直在崇拜，却不知道他们在做什么。
现在试着去领悟庄子的那些话。这是一个美丽的寓言。
桓公和造轮子的人。
齐桓公在堂上读书，造轮子的人扁在外面的院子里做一个车轮。
扁放�