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没有水,没有月亮-第14章

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  一天,他的师傅对他说:“你还不够用功。” 
  而他一直在努力用功,但是师傅们是很难对付的,你永远无法使他们满意,他们会不断地敲打你,努力、努力、努力——因为你不知道你能做多少,你对你自己一无所知。 
  当你说:“我正在努力用功”时,师傅知道那只是你的一部分在运作。心理学家们说,即使一个非常有天赋的人,即使一个天才,也从来没有用到他能量的15%,甚至爱因斯坦也从来没有用到他的能量的15%,何况普通人呢?他们用了大约3%,最多5%,你的95%的生命能量都被浪费了,所以当你说:“我正在努力用功。”你并不知道你正在说什么,你正在使用着的是零星碎片,或许正在努力用功,但是这只是十分之一的部分,其余的九个部分都睡着了。师傅要你全部投入,因为当你是全然的,只有那时才会蜕变。 
  “你还不够努力用功,你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。如果你死了,那才会更好些。” 
  这个师傅是什么意思呢?这些就是一般人所执著的世界,食物就是一种执著,而当人拒绝性时,这会变成更大的执著。 
  在寺院里,在佛教的寺院里,你拒绝性,你过着一个禁欲者的生活,当你拒绝了性时,你的整个能量变得越来越执著于食物,这就是要去领悟的问题,因为性和食物是你内在最深刻的两样东西。 
  如果你太沉浸于性中,那么你就不会太执迷于食物;但是如果你并不太追求于性,那么整个能量会流向食物。所以你的所有的圣人们——那些已经拒绝了性的人们——将总是追求食物。看看印度教的圣人们,印度教的出家人都有大肚子,为什么呢?这些印度教的大肚子出家人为什么呢?他们不停地吃、吃、吃、——但这是一个自然的现象,必须要领悟为什么会这样,他们已经拒绝了性,正在向性流动的能量现在能流向哪里呢? 
  食物和性是根本的,食物比性更加根本,因为你能没有性地生活,但是你没有食物便无法活,没有性的生活是毫无问题的,而真正的,那些过有性生活的人会发现,没有性生活会更容易些,因为另外一个人会被卷入,另外一个人也会制造问题,你自己已经有足够的问题,而另外一个人会制造更多!这不是说,当两个人过性的生活时,问题只会加倍—— 
  不,它们是成倍增长,这不是简单相加,这是成倍增长。 
  所以那些过性生活的人非常了解性制造的问题比解决的问题要多,可是当你知道时,你已经深陷于此,你无法走出。这就是问题:通过经验才有经验——但那时没有用了,因为你已经在它里面。而如果你对仍然在外面的人说,他是不会听你的,因为他会说要一个人独处是非常因难的,需要另外一个人一起分享。当他开始分享时,他不知道将会发生什么……因为那时你将开始分享问题——没有别的什么去分享。 
  食物比性更基本,孩子出生的第一刻就是需要食物——不是需要性。孩子能14年不过任何性生活,但是第一天,最初的一刻,第一声啼哭就是需要食物,因为食物是你生物体存在的根本,性不是你生物体存在的根本,性是社会的生物体存在的基础——不是你的。没有性社会将消失,你能生活,但是没有性你无法再生产,孩子们将不再出生,社会将会消失。 
  如果所有的人都成了禁欲者——那是不可思议的——于是将会有世界的和平,真正的和平,因为将会没有人,会是全球的自杀。但是你能没有性而存在,那不是很大的问题。 
  所以每当你流向性的能量停止时,这个能量便开始流向食物,这些是基本的状况。 
  印度教的出家人或其他的出家人,他们一直吃得太多了,所以在每一部的经典中——耆那教徒,佛教徒,印度教徒——他们为出家人制定了不许吃得太多的规定,为什么呢?因为他们已经停止了性,现在他们知道他们会吃得太多,所以许多规定必须被制定出来保护出家人的,否则他会成为一名好吃狂,他会发疯——不停地吃、吃、吃。 
  吃能给你性的愉悦,因为性中心和嘴两者是连结在一起的,那就是为什么接吻会如此性感,否则,为什么……?如果你热烈地亲吻一个人,立即你会感到性能量的上升,为什么?——因为嘴和性是如此远离,不是,它们是连接的,它们是一种能量的两极。 
  所以无论什么时候,当你的性的一极饥渴时,整个能量就会移向嘴,所以你必定会吃得更多,嚼口香糖,嚼槟榔或什么东西,或者,没有别的,那你必定会不停地说话,因为说话使嘴动,那就是人们整天不停地在说话的原因,甚至白天讲还不够,如果你晚上坐在他们的旁边,你会看见他们还在不停地说话。 
  穆拉·那斯鲁汀去看医生,对他说:“请帮帮我!我现在被惹得心烦意乱,我妻子晚上说得太多了。” 
  医生说:“你妻子在哪里?带她来,我给她看看。” 
  穆拉·那斯鲁汀说:“你没有理解我的意思,对她没什么可看的,给我看看,好让我保持清醒!这真有趣!我会睡着了……而她一直在说,这真有趣,她说着如此美丽的事,显示了这样美丽的事,当她醒着的时候,从来不会那样说,当她醒时,她一直在讲些废话,所以,请帮帮我,好让我保持清醒,继续听下去。” 
  如果你观察人,他们整晚都在讲话——不停地,他们的嘴一直动着,他们发着声音,做着各种事情。如果能量的一极停止了,那时另一极便开始动,因为无论如何能量都必须被释放,你无法容纳它,这就好像你只吃而不拉,会怎么样?你必定会呕吐,没有其它的出路,因为如果你吃进去,那么东西必定要出来。如果你吃进去,那么性能量被制造出来,于是它就必须被释放出去。如果你不用性来发泄,那么另外的发泄的渠道必须被找到。 
  这个间宫一定变得太执著于食物了,师傅说,你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。 
  当一个人被定型,当一个人被执著所制约,他或许会离开这个世界,但是那没有关系,他或许会抛开所有的东西,但是执著还在,会在新的方向上下功夫。你或许会离开皇宫:于是除了两件袍子,你什么也没有,但是你会执著于那两件袍子,整个的执著,整个执著于皇宫的能量,现在就执著在两件袍子上,这没有什么区别,你能继续放弃一些东西,但是执著还是一样。 
  这个间宫来到了寺院,他已经离开了他原来的生活,他已是一个佛教的和尚,现在已经一无所有了,一个佛教的和尚不允许有很多东西:一只盛食物和水的碗,三件袈裟,一张睡觉的席子——就是这样,没有什么需要烦恼的,他能背在背上行走,因为一个佛教的和尚必须是一个流浪者,他必须带上他所有的东西,没有其他人为他背东西:佛陀制定了这条戒律,好让你无法收集东西。如果能允许别人来背,你或许会不断地收集东西。 
  就很少的东西——但是执著!师傅说,你仍然执著于食物、财富……他现在已经没有财富了,但是没有财富,执著还可能在,因为不是客观事物的问题,是主观感觉的问题。 
  ……和那个声音——那也变成问题了,如果你太执著于静心,静心成了你的世界;如果你太执著于你的祈祷,祈祷就变成了障碍。 
  在哈西德文学中有一个美丽的传说。哈西德人物是世界上最美丽的人之一——犹太教的反叛者,他们有一个传说,一个有价值的传统,而那传统就是无论你的头脑要求什么,都不要将那东西给予头脑。等待!如果你想给予的话,只有当那个动念消失时才给予;如果头脑说:“我饿了。”不要给予食物,等待!当那个动念消失了再给予食物,但是不要在头脑要求时给予,不要跟着头脑,你要做主人。 
  有一次,一个巴尔·谢姆(BaalShem)的门徒病了,快死了,当一个人快死时,必须做祈祷,最后的祈祷,在人离开他的身体之前,必须做最后的感恩和祈祷,他正躺在病床上,不住地翻着身,非常不安,所以巴尔·谢姆问——他来看他,并作最后的告别,他说:“有什么问题吗?”他说:“是的,因为头脑说:‘做祈祷!’而我不能做它,除非那个动念离开了,当那个动念离开了我才会做祈祷,但是我不知道那时我是否是活着还是死了!所以我一再地翻着身,好让我能活着而那个动念离开。” 
  巴尔·谢姆对其他在场的门徒说:“看!这个人懂得什么是祈祷。” 
  因为如果执著在那儿,你在做着祈祷,那么祈祷就变成这个世界的,因为执著会把一切改变成物质性的,甚至当你执著着做祈祷时,祈祷也会是一个罪过;当你做祈祷时,并不执著,不是头脑的动念,只有那时祈祷才会成功。 
  所以师傅说:“那个声音也已经变成了执著,你在不断地想着如何解决它,不要执著,解出它,好,但是不要执著!努力用功,但是不要疯狂。”——你死了才会更好些。 
  但是间宫误解了,就像通常所有的门徒那样误解了,师傅说,你死了才会更好些。师傅在对谁说:“你死了才会更好些”?对头脑,不是间宫,因为间宫不会死,间宫是不死的,是头脑、自我正在试图解出这个无法被头脑解出的问题。 
  只有当念头停止时,问题才会被解决,当头脑做了一切所能做的事,然而却是徒劳的,才会说:“没有出路了,我退休了。”当头脑退休时,剩下单独的你,第一次没有念头——意识在,观照在,但是思想不在——问题解决了,你听到了一只手鼓掌的声音。 
  有一种声音,印度教称它为奥姆卡(omkar),“嗡 
  (AUM)”就是这声音,如果你是完全宁静的话,你会听到它,而它不是由任何两样东西碰撞而产生的,它不是由两只手鼓掌而产生的,它不是通过撞击产生的,它是宇宙的音乐,它正是存在的音乐,它不是被制造出来的,它就是在! 
  印度教说的正相反:宇宙是由这个声音创造的,这个宇宙正是那个声音的蜕变,无始无终……万物之根本,而佛教、耆那教、苏非教、哈西德教的所有那些悟到的人的经验都是一样的,经验是相同的:不断地有一种声音、一种旋律——如果你变得宁静了,念头不存了,你会第一次听见它,它无处不在!它正在存在的核心,这整个存在正是那个声音的蜕变。 
  这些神秘家曾经说过,即使物质也只不过是凝结的奥姆卡,石头也只是凝结的“嗡”,这就好像当今的科学家们说,物质只是由电凝结而成,只是由电的振动凝结而成。神秘家们曾经说,物质只是由声音凝结而成,只是声音的振动而已。 
  现在在科学与这些神秘家们之间架起一座桥梁有了一种可能,如果你问科学家们,他们会说声音只是电的振动;如果你问神秘家们,他们会说电只是声音的振动。那就是为什么印度人有些故事是通过音乐能制造出火,有一种特定的声波,火便能被创造出来,而现在这也是科学事实。 
  不停地制造出一种特定的声音便能打击出如此多的热力——在此,你能自己试试,晚上冷了,你站在外面,只要做奥姆卡,尽量地在你内在用“嗡”来振动,嗡的声音正是从你的脚趾头振动到脑袋,突然间,你会感到寒冷已经消失了,身体是热的。在一个非常非常冷的晚上,结冰的晚上,如果你继续做它,很快,你就会出汗,马哈维亚就是那样过赤身裸体的生活的,佛教的和尚们在冷到零度以下的西藏就是那样过着赤身裸体的生活,他们整晚坐在下着雪的天空下,而他们正出着汗,他们不停地制造着那种特定的声音。 
  但那个声音也并不是你创造的奥姆卡,因为那是制造出来的,那是两手一再鼓掌的声音,有一种不是被制造出来的声音,或者,正是来自那个声音的创造,那就是为什么“嗡”已经成为最本真的宇宙的象征,“嗡”不是一个词,它是一个声音的象征,万物凝结成它,或者,万物都是通过它而显现的。 
  间宫的师傅说:“与其你执著食物、财富、一些事物——和那个声音,还不如你死了才会更好些。如果你死了,那才会更好些。”间宫误解了,他以为这会是一项技术,他想:“我能操纵死亡,所以我会死。”但是你怎样能操纵死亡呢?如果头脑是操纵者的话,那么你是活着,你能模仿,但是,你将活着。 
  甚至自杀也不是自杀,因为是你的操纵,你不会消失,但是你无法自杀,自杀是不可能的,你
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