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西来，老子称它做“一”。自古以来的解经家们都一致认为：道和一；在化生程序上，好像是两个物体，而在实质上，两者并无显著的区别。这是说，道一动，就立即把自身显示出个“一”来。“一”也就是“道”本身的显示。
老子既然专门提出这个“一”字来，那么，“一”又到底应该是个什么东西呢？老子在第42章“三生万物”之后，马上就跟着说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”他自己就做了很好的补充解释。自古以来，试着去解释这个“一”的学者，多如汗牛充栋，可是说来说去，费了许多唇舌，引经据典，还不如老子这个“负阴而抱阳”来得简单明了。因为他们解来解去，没有一个能超出“阴阳”这个范畴的。“道”动而变成一个“一”，这个“一”就是“阳”。“道”一动，就化生出个“阳”来。“阳”动而“阴”随，两者是不可分割的“一体之两面”。“一”必定分为“二”，于是就有了“一生二”。譬如，万物是一个“人”，这个人前半面是阳（他怀抱着一个阳），后背是阴（他背负着一个阴）。阴和阳是这个人的“一体之两面”。如果有人多事，要把这个人的“阳”切掉，或是要把这个人的“阴”割掉，这整个的人就立刻无法存在了。也就像一张纸，一面是纸面，另一面是纸背，如果有人说，我不要纸面，就拼命用橡皮擦，等到纸面被擦掉了，纸背也没有了，只剩下一个洞。因为，一纸的两面是绝对不可分割的。
易经曾经也给“道”下过定义：“一阴一阳，之谓道。”（系辞上传第5章）换句话说，道就是一个阴和一个阳之间的变化组合。《易经》是周朝代表性的学术，而“阴”和“阳”的概念，远在伏羲王朝以前，就已经成为中国人的实用思想。老子是周朝的学者，绝对不能不了解阴阳的概念和它们的运用，只是他把“阴阳”说得更文明，更巧妙。他说：“万物负阴而抱阳。”就是说，宇宙一切事物，都具阴阳、正反的两面，而且正反两面是活动的，是互为转移，互相渗透，互相变化，互相贯穿的。说得更明白的话，就是：阴和阳，两者一为二，二为一。一就是二，二就是一。因为它是“一体之两面”。
关于“阴”“阳”这两个字的概念，似乎是不证自明的，大家并没有努力为它们做详细的说明。而诸子百家中的《鬼谷子》却曾经对阴阳，说得比较明晰。大概《鬼谷子》是纵横家的书，以智谋、说服为重，他们运用“阴阳”作为“方法”，所以不能不做比较具体的解说。“智略、计谋，各有形容。或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同，故圣人怀此用之。”（见《鬼谷子，转圆章》）。在这里提一下应该是有意义的。鬼谷子说：“捭阖（纵横）之道，以阴阳试之。……由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益、损，去、就，背、反，皆以阴阳御其事。”（《鬼谷子·捭阖章第一》）。那么什么是阴阳的内容呢？接着他说：“长生、安乐、富贵、尊荣、显誉、爱好、财利、得意、喜欲，为阳，曰：始。死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、无利、失意、有害、刑戮、诛罚，为阴，曰：终。”他把人类生存的精神和行为分成积极和消极的两面，对立地列了出来，让人一目了然。同时，他还阐明了阴阳之间的关系：“阳动而行，阴止而藏。阳动而出，阴随而入。阳终还始；阴极反阳。”进而，他说：“物有自然，事有合离。”（《鬼谷子·抵隙章第四》，下同）。这是说：一切事物都有其两面性，他把它叫做：“隙”。就是：“矛盾”。矛盾的开始极其微小，然后逐渐分裂，对立，扩大。他形容说：“经起秋毫之末，挥之于泰山之本。”当矛盾开始之时，必有“征兆”，最好在这个时候就要采取对应它们的行动。采取“行动”或“对策”，他把它叫做：“抵”。他说：“隙始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓：‘抵隙’之理也。”“圣人见萌芽隙罅（矛盾开始），则抵之以法。世可以治则抵而塞之；不可治则抵而得之。……五帝之政，抵而塞之；三王之政，抵而得之。”他说得这样露骨，难怪《鬼谷子》被封建统治者列为禁书。
老子在《道德经》开始的第1章第一句和第二句，就开始了他的“辩证逻辑”。第一句：“道可道”，第二句：“名可名”。道隐无名（41章），为了方便说明起见，不得已才给它一个名字叫“道”，是无形的，抽象的。“名”是一切具有形质的，是有形的，具体的。因此“道”与“名”是一个“对待”“对立”，是一对“阴阳”。接下来，他又提出“有”和“无”的概念，“无”是无形的，抽象的；“有”是有形的，具体的。又是一对“阴阳”。到了《道德经》第2章，他提出了一连串的对待概念。如：美与恶（丑），善与不善，有与无，难与易，长与短，高与下（低、矮），声与音，前与后等等。美与丑，善与不善，都是相对的、比较的概念。天下如果没有“美”，就不会有“丑”。没有“丑”也衬不出“美”来。就等于如果没有光明，就不可能知道什么是黑暗。没有黑暗，也不可能知道什么是光明。因此，天下一旦有了“美”，就必定有“丑”；有了“善”，就必定有“不善”。反过来，有丑就必定有美，有不善就必定有善。这是“平面的”比较。
对立既然是从比较得来，那么就可能有更复杂的现象。举个简单的例子来看，高矮是一对阴阳。一个某甲170厘米的身高和一个某乙160厘米的身高比较，某甲是高子，某乙是矮子。当某甲和某丙180厘米的身高比较时，某丙是高子，某甲就变成矮子。因此，某甲可能是高子，也可能是矮子。这是“立体的”比较。阴阳并不是固定的，必须视“观点”“立场”“角度”“中介”“时空”种种客观因素而定。在这个层面上，老子时代的著书、写文章和他的风格是“言简意赅”。如果要求详细，就非读《庄子》，特别是《庄子·秋水篇》不可了。读过了《秋水篇》，再回头来读《道德经》第2章，就会令人心旷神怡。
如果再读爱因斯坦的相对论，譬如，他说：“一个人坐在公共汽车上，车子在往前驶着。对这个人来说，车子并没有动，而是两旁街道上的房屋在往后走动。”因此，“动”和“静”是“相对的”。同理，读过了爱因斯坦相对论，再回头来读《道德经》，就会令人仰天赞叹。
“一”“二”的分合转化，就产生了一个“一＋二”和体的“三”。“三”是“一”和“二”之间，千变万化的统一体。老子称它为“和”，就是：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（42章）。“冲”是相冲相克，相激相荡。就如上面讨论过的，阴阳对立中的千变万化。相冲相克，相激相荡，却又相辅相成，相合相应。总而言之，“一”，“二”，“三”，也就是“阳”，“阴”，“和”。也就是“正”，“反”，“合”，矛盾的对立，分裂与统一。这就是老子首创最伟大学说之一的“辩证法”。
如果用图像来表示，就是如众所周知的《太极图》。《太极图》俗称：黑月吃白月，或白月吃黑月。也有人称它：黑鱼、白鱼。白鱼的眼睛是个黑点，黑鱼的眼睛是个白点。表示阳中有阴，阴中又有阳。两鱼在一个圆周中，运行永不止息。可谁也没有把谁真的吃掉，谁也不可能吃掉谁。这个图像，巧妙地描述了一、二、三，正、反、合，辩证法的奥妙。这个“辩证法”在中外古今所产生的影响是无法估计的。
德国的大哲学家康德是第一位运用一、二、三的人。他把他的哲学著作分成三部分。第一部是一般正面的叙述，是“正”。第二部，把第一部的一切都否定了，是“反”。第三部，却又把第二部否定掉的东西，再加一次否定，负负得正，于是全部肯定了回来。人家用最简单的话来描述《康德哲学》，第一部：上帝是活着的。第二部：上帝死了。第三部：上帝又复活了。黑格尔是一位对这个“辩证法”了解和运用得最彻底的人，可谓前无古人，后无来者。他的文章都分三部，每部分三章，每章分三节，每节分三项，每项分三款。都是一、二、三，正、反、合。黑格尔是使德国复兴强盛的大伟人，德国人封他为：“青年的导师”。他的“法宝”，就是：一、二、三，正、反、合。读过了黑格尔，再回头来读老子，就会令人拍案叫绝。
幼时曾读《封神演义》，里面有这样一段话：“赤精子将老君太极图打散抖开，此图乃老君劈天开地，分清理浊，定水火风，包罗万象之宝。化了一座金桥，五色毫光，照耀山河大地。”（44回）这虽是小说家想像的无稽之谈，不过所谓“包罗万象之宝”，“五色毫光，照耀山河大地”，以此描述老子的一、二、三，正、反、合的辩证法，当之无愧，或有过之而无不及！
第二讲 一 二 三（中）
老子的辩证逻辑既然是根据阴阳而来的，那么，阴阳的性能与机能与老子的实际运用理论是有着直接、重要的联系。因此，在讨论老子实际运用理论之前，必须把阴阳的性能与机能先检查一下。“阳动而行，阴止而藏。”阳代表生长，是始，是进行；阴代表死亡、是终，停止。这是阴阳的一种形式，可以称它为：“始终式”。“阳终还始，阴极反阳。”这是阴阳互为始终，来回循环，可以称它为：“循环式”。从阳到阴，从阴到和，也就是从正到反，从反到合。这是结合了上面两种形式，成为直线进行的三个阶段，一，而二，而三，正、反、合。可以称它为：“三连式”。综上所述，就是：阴阳的三种机能。
“始终式”，老子称它为：“出生入死”（道德经第50章，以下简称50章）。宇宙之中，大自天体星球，小至朝露秋毫，莫不有它们的出生之始，死灭之终。所谓：合抱之木生于毫末，九层之台起于垒土，千里之行始于足下（65章）。然而，不论合抱之木继续发展到枝接云霄，根通海瀚，九层之台变成了摩天大楼，千里之行换作了太空遨游，它们都有个消灭终了之期。一切占据了一定时、空的事物，都有其开始之日，都有其终了之时。当然人类是万物中的一种，有生就必有死。老子描写“人生”，恰好有“出生入死”四个字。当“生”逐渐加量，到了满盈之时，就是“死”的突然降临。
释迦牟尼的最著名的《苦谛》，描写人生过程“生、老、病、死”就特别脍炙人口。他说：所乐不得，是苦。快乐不长，是苦。习惯无乐，是苦。不苦不乐，还是苦。这是人生为乐的苦。加上生、老、病、死四项本身就是苦，而人生偏还要挣扎着活下去，这是为苦的苦。总称为人生“八大苦谛”，总称是人生苦海无边。这个说法，也真是“鲜血淋淋”。唯一解脱的办法是把“六根断绝”，真正达到“四大皆空”，全空真空，进入涅槃状态。因为只要还有秋毫之末一般大的“欲念”存在，就立刻会产生“迷惑”，就立刻会产生“业障”，马上就堕入“痛苦”的轮回之中，被苦海淹没了，永世难得脱身。
庄子也说人生，他说：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”《庄子·大宗师》。他同样讲生、老、病、死的必然过程，却幽默潇洒多了。庄子的说法是这样的：我既有了这个形体，到处来往而大地却无处不默默地驮载着我。虽然我为生活辛劳折磨，经一事长一智，不见得我没有一定的收获。老了，干不动了，病了，干不动了，自然我就卸下我的担子来。如果退休以后，还有机会过几年轻松的日子，含饴弄孙，未尝不是一种难以描述的伟大乐趣。有一天，我死了，我就彻底得到休息了。人有生必有死，这是定律，就像有了白天，夜晚是一定要来的。既然是必然的，不能改变的，那么又何必去杞人忧天呢，不如轻松一点看待吧。一个人上寿一百，中寿八十，下寿六十《庄子·盗跖》。如果某人年过九十，过生日的时候，是应当庆贺呢？还是应当悲吊呢？不过庄子认为：即使我们用极坦然的心情去对待死亡，如果我们认为还有继续活下去的需要和乐趣的话，我们还是有可能把生命无限期地延续下去的，因为我们是万物之灵的人类啊。他的方法并非那么神秘复杂，窒碍难行。方法只有简单的三句话：“静默可以补病，按眦可以休老，宁可以止遽。”《庄子·外物》。头一