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他再度重复了“取”天下。他还加重语气说：“吾何以知其然哉？以此。”就是说：我怎么能知道这个道理的呢？就是因为“这个”？“这个”是什么？就是“正”，“奇”和“无事”的方法，甚至于就是单指“无事”这一个方法。在本章他接着又说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有……我‘无事’，而民自富。”民富自然国强，人民怎么才能富，就要我（统治者）用“无事”的方法来管理，人民就会自然而然富了起来。国家贫弱的现象是：人民弥贫，国家滋昏，奇物滋起，盗贼多有。而导致国家贫弱的原因是：天下多忌讳，民多利器，人多技巧，法令滋彰。导致国家贫弱是统治者搞出来的，因为他们太过“有所事事”。譬如：天下多忌讳，是统治者制作出来的许多忌讳，人民说一句话，做一件事，都会触犯禁忌，要受到惩罚。于是人民只好不说话。到了非说不可的时候，说的尽是言不由衷的假话，或者都是巧意编出来歌功颂德献媚的浑话。大家你骗我；我骗你。上欺下骗，没有人做实事，贫穷就会不召而自来。人民心里不服，另一面，就暗地里筹措他们反抗的各种利器，包括上有政策，下有对策的对策。不合作是一种无形而犀利的武器！再如：国家制订各种似是而非的政策去鼓励人民投机取巧，唯利是图，自然就会怪事年年有。国家制订的法令多如牛毛，不但人民不知所措，连执法的人员也无可适从。或者竟是随便执法者爱怎么办就怎么办。大权在握，只要他是有头脸的，怎么办都算“合法”。这样，天下岂能不搅乱？国家怎能不贫弱？因此，“无事”在这里有“不可以有这样事”的意思。断然“不可以有这样的事”发生，才能治理得好天下，一旦有了“这样的事”发生，就不足以治理好国家。更不足以取得天下了。这应该是老子所说“无事”的第一个层次的意义。
再说取天下的“取”字，追索到《道德经》第61章，老子说：“大国者下流，……天下之交，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。”这段话里，最主要的关键字是个“下”字，是个了不起的方法。上面那段话的意思是：大国要学会把自己放在下游的地位。你看，天下雌的在性交的时候，都在下面，通常都还是雄的主动，在上面。那雄的不管它多么雄壮，多么翻腾，结果都还是“败在”那似乎静而不动，雌伏在下面的雌的。那雌的在下面接收了雄的一切元气精华，那雄的尽管最后垂头丧气，却还自以为它“征服”了雌的呢！所以，大国如果懂得了这个道理，去“下”小国，就能取得小国。小国如果懂得这个道理，去“下”大国，也一样能取得大国。老子以雌雄性交作比，是用以说明上一句“大国者下流”的。老子把国与国之间的外交角斗，用一个“性交”的比喻来说明，真是奇妙之极。谁也不能推托说理论太高深，听不懂；或者说，理论太枯燥，没有兴趣再听下去。如果老子这样浅显地说了半天，人们还说不懂，那么他无疑就是一个木偶，绝对不可原谅了。因为一个国家的生死存亡的关键就在于此，太重要了，所以老子不得不一说再说。
大国并不一定是只指她的版图大小说的，也是指她的实力强盛程度说的。譬如前十年，人家称日本是经济“大国”，日本的版图其实并不大。老子的意思是：能居下流的，才能是大国。百里之小的西岐，她的领导有道，把她管理得像人间天堂一般。殷商的天子纣王，地方虽有千万里，可是他无道，一切都流失到西岐去了。等到西岐三分天下有其二，犹服事殷，纣王还连一点危机感都没有，继续暴虐、荒淫、无道。最后西岐的姬发，突然统带一支劲旅，以迅雷不及掩耳之势围住了京城朝歌。纣王派使臣与他谈和，全被姬发驳回。纣王于是亲自披挂上阵，当然是一战即败，走投无路，只好在鹿台自焚身亡。自此周朝正式建立，革命完全成功，大部分都是在不声不响，神不知，鬼不觉，人不惊的方式下进行的。大国者下流，并不是“下流无耻”的下流，实是“下游”的意思。就如老子一再强调过的比喻：江海能为百谷王（66章）。河收进了溪的水流，海收进了河的水流。所以，比起水来，海洋是天下最大的，因为它能取地势之利，收取吸尽了天下的水。国家与国家之间的关系就必须也是如此。谁能像大海一样，把自己处于对方的“下游”，收取吸尽对方的资源，能源，人才，财富……谁就能最后胜利，成为最大强国。
“和平共存”是一个理想的词句。世界人类进化到某一天，也许能够真正做到大家“和平共存”。至少在老子的时代，一直到现在，所谓国家之间的“和平共存”还是个表面暂时的现象，其实是旗鼓相当，是谁也吃不了谁。彼此暗中都在鼓劲，有朝一日，把你吃了。老子虽然谈理想，但更注重现实。《道德经》第61章是一篇“军国大计”“战略”和“战术”的大设计。总论是：“大国者，下流。”老子主张：“以道佐人主者，不以兵强天下。”（30章）。“夫佳兵者，不祥之器。”（31章）。并且在这章里，一再强调，哀兵才能胜，骄兵必定败，轻敌必定败。即使战胜了也要用丧礼来处理。所以他不主张好战，但是，他也不是不设防主义者。不然，他就不会说“以奇用兵”这句话。他更没有不主张并吞别的国家，不然他就不会讲取天下，取大国，取小国这样的话。他是主张不要靠开兵去打，短兵相接，拼个你死我活的。因为那样危险的几率太高，代价花得太大，打仗一定要杀人，名誉也不好听，很可能得不偿失。他主张：不动声色，把敌人的元气精华都吸收过来，形成显著的我强敌弱，最后有必要的话，算计到万无一失，稳扎稳打的时候，才出一支奇兵（还不正面冲突以减少损失危机），如摧枯拉朽一般，一举完成，一劳永逸。譬如：出一点“奖学金”，就把人家大学里最优秀的人才钓了过来，帮我发明，帮我创造，帮我领先。以投资、帮助人家发展经济为名，就把人家的资源（物质资源与劳动资源）逐渐一网打尽。以自由贸易为名，如同吸血一般，把人家的资财，吸取一空。更有甚者，包庇人家的贪官污吏，把搜刮来的宦囊，全部存进我的银行里，他只得着一张纸。凡此，变化无穷。总则是一个“下”字，或下而钓，或下而吸，或下而取，或下而攻，或下而据，运用之妙，存乎一心。
2004年6月5日，美国第40任总统里根，因肺炎不治逝世，享年九十三岁。其生也荣，死也哀。美国政府给他举行国葬，六月十一日，全国哀悼放假，丧礼隆重，视为空前。里根在1980年当选后，第一次对国会和全国演讲，宣称“治大国如烹小鲜”，引了老子之言。以后本着“无为”的原则做事，美国一般人不懂“无为”的含义，给他创造一个新名词：称之为“撒手管理模式”（hands off management style）。他之所以成为美国最有名望，最伟大的总统，是因为他能不用一兵一卒，不费一枪一弹，把一个几十年来强大的苏联给“取下”了，使得美国威风大振。内中有个插曲，据英国前首相撒切尔夫人在追悼会上发言说：“里根一见老戈，就回来对她说：‘跟这个人，我们就有生意做了。’谁知真的就在老戈手里，取下了苏联。”老布什总统发言时，大骂苏联，大赞里根总统伟大。两次点名，直叫他戈巴乔尔夫，连先生二字都免了，无礼之极。这位老戈其实就在下面坐着。不知道他听到了人家这些话，是如芒在背呢？还是如坐针毡？我看他，面不改色，就像说的是别的不相干的人一样。当初，曹丕和投降过来的刘阿斗谈过两次话，就感叹地说：“想那刘备，生前也是一个人杰，怎么生出来这么一个没有人心肝的猪儿子来，亏得那位诸葛亮还扶保他这么久，这种东西怎么能扶得起来？”想那老戈，也是一个大国的领导，怎么让人家一眼就看穿了他的来历，而且后来事实果然不出人家所料，把个苏联轻而易举地断送在他手里。他现在寄人篱下，住在美国，此间乐，不思蜀，是坐上之客呢？还是阶下之囚？老戈本是一个大领导，如果贪爱“尊号”，只要说一句话，人家就能给他上一万个尊号，称他是太阳、月亮，星辰、上帝，天使都可以。他如果贪好“银钱”，他一句话，发给自己多少奖金都成。谁知他竟然会去接受“诺贝尔”奖。这次里根大丧，就该托病不出的才是。他却出席了人家的追悼会，听人点名叫骂，如同充耳不闻。更有甚者，他还单独一个人，走到里根的棺前，双手扶着棺材，哀悼一番。我们这些旁观者，都为他起了一身鸡皮疙瘩。
不过，这个世界也很奇怪，有的国家就是要去兼并别人，有的国家就是要去受人吸取，侍奉人家。老子并没有排除这种事实。在《道德经》第61章中，他说：“或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲。”证诸墨西哥，近日有统计报告，自墨国进入“世贸”之后，一日不如一日，人民普遍都穷了，从前穷的就更穷了。但凡墨国有一点油水，统统都流进了美国。人民无路可走，就只有冒险犯难，偷渡到美国当奴工。如果在边境没有死，或没有被捕，还要感谢上帝天主。想墨西哥幅员也不小，偏偏与美国为邻，又偏偏是美国居于“下游”，她入事美国，就还算他们的祝福。何以老子能把这些现象早就说得那么清楚，其神也乎！最后，他说一句总结的话是：“大者宜为‘下’。”就是凡要争口气的国家，就必须懂得和运用“下”的这种原则方法。至少也要懂得人家是怎么样来吃我，吸我。不然连防守都没有资格。这个妙用无穷的“下”法，表面上没有什么奇特，不像用兵打仗那样明显地有作为、有戏剧化。不是明眼人，至死都看不出来！血被人家吸光了，还懵懵懂懂，不知其所以然。因此这里的“下”，是进取的意思，也是防守的意思。因为不能战就不能守！不能进取，就不能防守；能防守的自然就能进取。这应该是老子所说“无事”的第二个层次的意义。
美国旧金山湾口通太平洋之处，有一座金门大桥，是观光者必游之处。那桥下的水，一直是风平浪静，微波不兴。可谁都想不到，那海水的表层下面，旋涡翻滚，如同万马奔腾。如果有人落水，霎时之间，就被卷到几十里以外。即使身穿救生衣，携带气圈，救生船就在旁边，也来不及救援。所以在此处，水上之桥是一个景；桥下之水是一个奇。如果以金门大桥之下的水，来形容老子这个“无事”，可以思过半矣！
《道德经》第63章中老子说过为无为、事无事、味无味之后，马上提出来两套做事的方法。一套方法是：“图难于易”；另一套方法是：“为大于细”。接着进一步解释说：“天下之难事，必作于易。”“天下之大事，必作于细。”他在两处，都用了个“必”字，就是：斩钉截铁的，非这么做不可，没有商量的余地。结论是：“是以圣人终不为大，故能成其大。”这里一共有四个“事”：难事，易事，大事，小事，代表了四种情况。天下再难不过的事，都一定有它一些容易的部分，就从最容易的部分着手。天下没有一件事物是完全严丝合缝，没有一点破绽或隙圩的。就好像刑事破案，不管作案者计划得多周密，一定有一点小缝子可以钻，从那一点就能钻开它的全部，最终会真相大白。去寻找破绽和隙圩是需要智慧的，也不是普通一般人能做得到的。似乎老子把重点放在“天下大事必作于细”这句话上，因为他在后面，接着说了：“是以，圣人终不为大，故能成其大。”
一般人都是要做大事，唯有老子叫人做小事。甚至于说：圣人，终不为大，只做小事。因为他只做小事，等到把小事都做好了，大事自然就成功了。自古以来所谓大事，都是小事之积，把所有小事都加在一起，就是大事。反过来说，如果什么小事都忽略了，而没有好好地、实实在在地去做，那么所谓的大事，就只不过是个空壳子。就是：假、大、空。可是以一般人的眼光来看，他们都只看得见大事，看不见小事，如果你只在做小事，人家就会以为你根本没有做事，因此，在他们来说，就是“无事”（没有做事）了。一般人的看法绝不代表老子的看法！也不会是真正精明睿智者的看法。老子用“细”字来形容小事。细似乎