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嚼丛脚哟蠹崾怠６白鹜酢本褪怯祷ぶ醒胝阎醒胝祷ず茫褪侨嗣竦拇笮腋！Ｒ勒兆铀担还苣闾拥侥睦铮故翘硬煌淹飞嫌懈稣５共蝗纾煤糜祷ぷ约旱闹醒胝蠹野压叵蹈愫茫蠹叶际娣栽冢烊饕坏悖畹靡膊惶郏⑶乙灿泄馊佟Ｗ鼙鹊焙杭椋雎页荚糇游缺愕枚唷Ｗ拥牧礁觥按蠼洹笔呛苡欣蠢模壑に睦蠢匆槐臼槎妓挡煌辍２还灰晕⑸婕耙坏憷返闹叮筒荒牙斫饬礁觥按蠼洹倍宰约旱恼媸敌院椭匾浴Ｔ谥泄绷斓迹乒裎焊咐希值埽⒚妹牵』蛲恰３酥卫硭牵钜舻氖嵌运窍褡约呵咨谎奶逄匕驼展恕Ｋ岳献铀担骸鞍瘢喂芪尬酰俊保�10章），要注意这句话，爱民被放在治国的前面，是个大前提。自古中国领导切忌“表演”、切忌“多言”、切忌过于宠惯自己亲生的儿女，让人民感觉到他们那个“儿女”的名分不是真实的。譬如严嵩这个领导，不是不能干，只是看不开，一味宠着儿子发财，最后落得身败名裂，死在儿子的手上。同时期的戚继光，在前线牺牲了自己的儿子，不仅他的抗倭事业大大成功，而且成为永远的民族英雄。王安石一味宠惯儿子，可以不卜而知，他的变法使命一定一败涂地。在中国当领导，说难很难，说易也易。只要拿捏得恰到好处，获得了人民的爱戴，人民就自愿去蹈汤赴火。人和，一定政通。可是，如果人民觉得你欺骗玩弄了他们，可不得了！他们就会手指太阳说“吾与汝偕亡”！这是中国与任何其他国家不相同的！领导和人民的关系不仅是政治性的，抑且是家庭性的，更是感性的！
庄子这两个“大戒”，不知道难坏了多少人啊！怎么能把关系处理好呢？这是一个了不起的人生大题目！在《道德经》第51章，老子已经解答了一大半。
整个宇宙是一个大生命体，个人是一个小生命体，都是有机的，活的，依照自然规律生长的。抽象的“道”，代表了宇宙大生命体的原理原则。而具体的“德”，是存在于宇宙大生命体和个人小生命体中间的一个有机体。在人的世界里，直接具体地反映了大生命体运行活动的原理原则，为天下万民（百姓）服务。这一个有机体就是为人民担当一切苦难灾殃“受国之垢，是谓社稷主。（78章）”和“受国不祥，是谓天下王。（78章）”的政府和领导者——侯、王。老子不厌其烦地一再强调政府和领导者的机能，必须是依照有机、生命、自然而然的法则运行，不得以任何个人的“人意”或“人欲”来阻止、破坏它的运行，也不能“揠苗助长”，用“人意”和“人欲”去催化。是谓：莫之爵，而常自然。老子这个《政治学》或《政治哲学》，扬弃人为的、机械的架构，死板的教条，从生命的本身来探索，来立论，来建造。是世界人类无独仅有的，与众大大不同的。也是活生生的，有效果的。
让我们再来看老子还怎么说。
在《道德经》第38章，老子说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。”就是说：上等的“德”，或“有上德之人”不搞形式、教条，于是，他们就是真正的“有德”。下等的“德”，或“有下德之人”，专门拘守形式、教条，死死地守住形式、教条，生怕丢失了它们，却由于无法达成，反而变成“无德”。上等的“德”，或“有上德之人”运用“无为”的原理原则和方法，所以用不着故意做作，表现，搞形式、教条。下等的“德”，或“有下德之人”，就专搞形式、教条，故意做作，表现，表演。说来说去，老子又说到统治者的头上来了。在这里，他把“德”更仔细分析为“上德”和“下德”，“上德”直接反映了“道”，是自然而然的，是顺着宇宙生命体的法则正常运行的。“下德”就搀和了人为的因素进去了。为什么他要这样详细地来分解它们呢？因为老子知道，在人类的进化过程中，人不能轻易脱去“自我”，动不动就要自显聪明，自我表现，去画蛇添足，就把很好的事情弄得一团糟。同时还要推诿，遮掩，就越弄越糟，把事物往死亡里推。
老子把统治者和他们的政府曾经分成三个等级，他说：“太上，知有之。其次，亲之，誉之。其次，畏之，侮之。”（17章）。最上等的，是人民知道他们的存在而已。《淮南子·泰训篇》说：尧治天下，政教平，德润洽，在位七十载。《列子·仲尼第14》中有关于帝尧的一个故事，说：尧治天下五十年，不知道天下治得怎么样？也不知道人民拥戴不拥戴自己？就去问他的左右侍从，侍从们回说，不知道。于是去问外朝官员，外朝官员们也回答说不知道。他就去问人民，人民也说不知道。他就换上普通的衣裳，微服到大街上去打听，听到街上的儿童们在唱歌。他们唱：“立我蒸民，莫匪尔极；不知不识，顺帝之则。”尧问儿童，谁教你们唱这个歌的？儿童说是大夫。他就去问大夫。大夫说：这是古诗。这个故事是形容最高级的统治方式与效果就是那么自然而然，毫无人为的做作和虚伪。次一等的统治者和政府是人民爱戴他们和赞扬他们。下等的统治者和政府是人民害怕他们和辱骂他们。与上面的“上德”“下德”参照来看，就能一目了然，清清楚楚地知道老子在说什么。
老子在讲过“道”“德”关系和它们的特殊内容之后，又接着讨论在当时市面上存在着的三个概念，就是仁，义和礼。在姬周推翻了殷商，革命成功以后，一统天下。周公就别出心裁，制订了“礼”的制度，并且出版了《礼记》，把“礼”的内容规定得详详细细。后人就有了一个口头语：“读孔孟之书，达周公之礼。”周公之礼把人的一切行为都规范了起来，比世界上其他古今各国的“伦理道德规范”还要严格详明。因为有了“周公之礼”，中国人动不动就自诩为“衣冠上国，礼仪之邦”，别人并不懂周公之礼，所以视为禽兽贱种。可是很不幸，“礼制”归礼制，规定得很好，人民就是不能遵循。到了孔子的时代，孔子眼看社会充满了邪恶，子弑其父，臣弑其君，完全成了禽兽世界。他研究的结果，结论是：由于周公之礼被后人抛弃了，所以人类就沉沦了。要想改正目前的堕落，唯一首要之务就是赶紧“恢复周公之礼”。于是，他到处奔走宣传这个信念，叫做“复礼”运动。由于他不知道怎么样才能有效地恢复礼制，使人民君臣上下能切实遵守，就跑到京城去请教老子，就是历史上有名的“问礼”。他既然千里迢迢地来了，老子就切切实实地给他上了一课。告诉他：所谓“礼”，都是人为的死教条。根本就不可行，也不能行。不是社会背叛了礼制，是礼制背叛了社会。由于它那行不通的繁文缛节，没有人真能照办，逼于政治的压力，大家就伪装作弊，表面好像是彬彬有礼，道貌岸然，背地里就是蝇营狗苟，男盗女娼。社会腐败堕落的根源是大家虚伪欺诈，是从严格的，硬做规定的礼制那里激发出来的后果。“礼”就变成“忠信之薄，乱之首也。”你如今还要去恢复礼制，岂不是缘木求鱼，首尾倒置吗？况且周公和他的礼制早就死得连骨头都没有了，礼制的腐朽是有它合理的原因的，你就不必再开倒车了。
“子弑其父，臣弑其君。”表面看上去是问题出在“子”和“臣”。其实不然，问题不是片面的，一个巴掌拍不响。史可法，文天祥的出现并不是好事。在正常的君正、臣贤的状态下，绝对不可能有史、文表演的机会。“六亲不和出孝慈；国家昏乱有忠臣。”（18章）。大舜之所以大孝，是因为有了一个虐待狂，神经病的爸爸瞽叟，闹得家反宅乱。教忠，教孝，教仁，教义，表面上好像很对，但是后遗症和副作用就会令人担当不起。老子看事情不是从平面、静态着眼，而是从立体、动态着眼，所以比较能看得清楚和正确。
孔子说：“克己，复礼，为‘仁’。一日克己，复礼，天下归‘仁’焉。”（《论语》颜渊第12）。根据孔子的话，“仁”的定义是克己与复礼。“礼”是周公之礼，前面已经谈过了。剩下还有一个“义”。孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语》里仁第4）。义是和利相反的意思。孔子强调“仁”和“礼”，不大强调“义”，而强调“义”的是后来的墨子和孟子。老子说：“上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”（38章）。就是说：上等的“仁”，是由人为的表现，但不是出于恶意或故意的。上等的“义”是完全由于人为表现，而且是故意表演。上等的“礼”是故意强制的东西，当得不到人们的响应时，就伸拳捋臂，敌对报复，要强逼人们就范。老子只说上仁，上义，上礼，没有说下仁，下义和下礼，大概是不忍再说下去了。总而言之，“仁”“义”和“礼”都是行不通的装饰品，曹雪芹的一本《红楼梦》，就原原委委道出了真相和病根，因此《红楼梦》成了一部了不起的书。如果一个政府依据这三个条目的原则来管理统治，能不搞得天下大乱，难以收拾吗？理由是这些人为的东西都是美丽、诱惑甚至庄严、神圣，可它们都是装饰品。古今中外，许多人就是看不透这一点，往往把它们当作“救命草”。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第十八讲 以正治国，以奇用兵
（美）张绪通
老子在《道德经》第57章说：“以正治国，以奇用兵。以无事取天下。”从政治的观点来看，这是老子《政治学》的总纲领。“以”是“用”的意思，就是说用“正”来治理国家，用“奇”来统兵作战，用“无事”来取得天下。关于“无事”的意义和怎么用“无事”来取得天下，我们在前面曾经用专文讨论过了。这里剩下来的就是“以正治国”和“以奇用兵”这两句话。治国要用“正”；用兵要用“奇”，似乎是平淡得很的两句话。不过，稍微思索一下，就马上能感觉得出，这两句话的意义很不简单，是一字千钧的。不得不予以详细稽考，以免埋没了老子的伟大智慧。
以正治国
以正治国这四个字，几乎包括了怎么才能把国家治理好的一切道理。而怎么才能把国家治理好的所有重点只落在一个字上，就是“正”。换句话说，只要能用“正”，国家就能治理得好。反过来说，如果不能用“正”，国家就治理不好。这不能不说是一个非常严肃的命题。那么，到底什么是老子所说的“正”呢？
过去有不少学者们主张：“正”在这里的意思是“清静”的意思。意思是说只要用“清静”来治国，国家庶几乎就能被治好了。他们的根据是：（1）老子说：“不欲，以静，天下将自正。”（37章）。（2）老子说：“清静为天下正”（45章）。（3）老子说：“我好静而民自正”（57章）。老子所说的第一处“天下将自正”的“正”字，在其他不少版本里（包括郭店楚简）都作“定”。在这里没有必要去做考据的争论，不过根据古代许多学者的见解，似乎是“定”比较合理。这句话的整个意思是：只要领导们能少私寡欲，而且又能安静的话，天下将会自然安定。老子所说的第二处“清静为天下正”的“正”字，在郭店楚简里还是作“定”解。不过许多学者的论著都认为这里的“正”字应当作“长”字解，譬如，古代俗称“里长”为“里正”。在河上公的版本，这句话的注里，就说：能清，能静，则为天下“长”。就是说：能清，能静，就可以当天下的领导。老子所说的第三处“我好静而民自正”，根据庄子《天地篇》：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”在这里，这个“定”字又出来了。就是说只要我（领导）好静，人民自然就安定了。总之，“正”字虽然在老子口中一再出现，但都不像是字面上“正当，正直”的意思。
即使上面三处，老子说到的“正”字，都不作别的意思讲，只当作“正”字的正来讲。它们却都是“结果”或“结论”。譬如：（1）领导们能少私寡欲，又好安静，于是天下都“正”了。（2）因为领导们能清，能静，所以天下都“正”了。（3）因为领导好静，以至于人民都自自然然的“正”了。领导是主体，由于他们使用“清静”的方法，以至于得到了“正”的结果。�