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盒里，然后将这些小盒都放进七只箱子里，这七只箱子又全放进一个大理石的保险箱里，这保险箱则放在四周皆是海洋的一块地方，远离人世，人类无法到达。”赛依夫范蚨？摩洛克终于获得了那只麻雀，把它拧死，那神怪便倒在地上化为一堆黑灰。在一篇卡比尔＇居住在阿尔及尔和突尼斯之间的柏柏尔人的一支＇人的民间故事里，一个妖怪宣称它的生命放在遥远地方的一个蛋里。那蛋放在海底骆驼腹中鸽子的肚里，故事里的英雄设法得到了那蛋，在手中掐碎，妖怪便死了。马尔札＇匈牙利的主要民族＇人有个民间故事，讲述一个老巫婆将一位名叫安布罗斯的年轻王子关闭在地壳底下。后来她向王子吐露了秘密，原来她在一块优美的草地上养了一头野猪，如果谁能把野猪杀死，便会发现野猪肚里有只兔子，兔子肚里有只鸽子，鸽子肚里有个小盒，盒内有一个黑色的和一个发亮的甲虫。发亮的甲虫掌握着她的生命，黑色的甲虫掌握着她的法力。如果这两个甲虫死了，她的生命也随之完结。一天，等老巫婆外出了，安布罗斯杀死了野猪，取出了兔子，捉到了鸽子，拿出了盒子，抓住了两只甲虫。他杀死了黑甲虫，留下亮甲虫的生命。于是老巫婆马上就失去了法力，回得家来就上床躺着。安布罗斯向她探询了逃出监牢回到地面上的办法，然后杀死那只亮甲虫，老巫婆立即就咽了气。卡尔梅克人有一个民间故事，其中说到一位可汗要考验一位智士的技艺，叫他窃取可汗本人性命所寄的宝石。这位智士设法在可汗及其卫士熟睡时窃取了那护符，为了证明自己的本领高超，还将一个胆囊戴在可汗的头上，这做得太过分了。第二天早上，可汗对智士说，其他都可原谅，但亵渎了可汗的尊严是不能宽恕的，于是下令立即将这位爱开玩笑的朋友处死。智士对于主上这样忘恩负义的表现感到非常痛心，把手中拿的护符猛力向地上砸去。于是可汗马上就鼻孔流血，断气身亡。
民间故事中灵魂寄存于体外的观念（4）
还有一个关于灵魂寄存于体外的故事，来自苏门答腊西边的尼亚斯岛上。故事说，过去有位酋长被敌人俘掳了，想要杀死他，却杀不死他，水淹、火烧、刀砍都不成。最后酋长的妻子泄露了他的秘密：他头上有一根头发，像钢丝一样地坚硬，他的生命是和钢丝结合在一起的。于是敌人拔掉了他头上这根头发，酋长就一命呜呼了。
西非的尼日利亚南方有一个故事，叙述一个国王把自己的灵魂放在王宫大门前一棵大树上的棕色小鸟身上。国王的生命便同小鸟的生命紧密联系在一起，谁要是杀死了这只小鸟，谁就同时杀死了国王，从而也就继承了王位。王后把这个秘密告诉了她的情人。这人用箭射死了那只小鸟，便也杀死了国王，登上了空出来的王位。南非的巴龙加人讲过这样一个故事：有一家人家把他们全家人的生命都寄存在一只猫的身上。这家的小女儿名叫泰蒂珊后来结婚了，要求父母让她把那只宝贵的猫带到她的新家去。父母不肯答应，说：“你该知道我们的生命都和它联系在一起的。”他们许诺给她一只羚羊，甚至给她一只大象，来代替这猫。可是任凭给什么别的东西姑娘都不满足，最后还是让她把猫带走了。姑娘把猫关在一个地方，任何人都不知道，连她的丈夫也一无所知。一天，她下地干活去了，那猫跑了出来，进入屋内，戴上姑娘丈夫练武的饰品，又跳舞又歌唱。有些孩子被它弄出的声响所吸引，赶来观看，发现猫这怪样，非常惊异。那猫跳闹得更欢，还伤了孩子。孩子们便跑开去告诉屋主人说：“你家屋里有人在跳舞，还伤着了我们。”“住口！”屋主人说，“我马上就拆穿你们的谎话。”说完他就回到家中藏在门后向屋内窥视，果然是那猫在折腾、歌唱。于是他便对准猫开了一枪，那猫应声倒地而死。他的妻子在地里干活也同时跌倒在地。“有人在家里杀害我了。”她说。她还剩下一口气未断，要求她丈夫同她一起回她父母的村里，把死猫用席包着一齐带去。她的所有亲属都来看望，都痛切地责备她不该坚持把那猫带到她丈夫的村里去。当解开席子露出死猫时，在场的人一个一个地相继倒地，失去了生命。猫族就这样绝灭了。悲痛的丈夫用树枝封上了村子的大门，回到自己家里，告诉他的亲友说他怎样杀死了那猫，从而杀死了他妻子家的整个家族，因为他们的生命都寄托在那只猫的身上。
灵魂寄附于无生命的物体
民间习俗中灵魂寄存于体外的观念
许多民族的民间故事里都有这样一种思想，以为灵魂可以在或长或短的时间内寄存于体外某一安全的地方，至少可以藏在头发中。这种思想并非为渲染故事情节而虚构的，而是原始人信念中真实的内涵，并由此产生了相应的一整套习俗。我们已经看到，在那些民间故事里，英雄在战斗前进行准备时，往往先把自己的灵魂从体内移出，使自己的身体在战斗中不会受到伤害、不会死亡。出于同样的目的，未开化的人们面临各种真实的或想像的危险的时刻，总是先把自己的灵魂移出体外。例如西里伯斯的米纳哈萨人，如果哪家人家要迁入新居，便请一个祭司把那一家人的灵魂都收集在一个袋子里，等他们搬定后再一一还回本人。其所以这样做，是因为迁入新房之际充满着超自然的危险。在西里伯斯南方，妇女临蓐时，派去请大夫或收生婆的人总要随身带一点铁器，譬如一把砍刀，交给大夫。大夫便把这铁器好好收藏在自己家里直到产妇满月以后再交回原主，这时原主还要酬谢他一笔钱作为报答。那把砍刀或其他这类的东西，寄附着产妇的灵魂。据说，在此紧要时刻把灵魂拿出体外收藏比在自己体内要安全得多。所以，大夫必须特别小心把它收藏好，如果丢失了这铁器，人们便认为那位产妇的灵魂肯定也就随之亡失了。
另外，在好些民间故事里我们看到有人有时把自己的灵魂或力量系在自己的头发里，当他的头发剪掉时就会死去或变得虚弱。安博伊拉＇摩唐加群岛的一个岛屿，在塞兰岛的西南，属印度尼西亚领土。＇的土人认为自己的有生力量在自己的头发中，如剃去头发，力量也就消失了。一名罪犯在该岛荷兰人的法庭上受刑时坚决否认他的罪行，可是一旦要剃去他的头发，便马上承认了。有一个人因谋杀而受审讯，忍受一切严刑毫无畏缩，一见行刑人拿来一把大剪刀，便问拿这大剪刀来干什么，听说是要剪掉他的头发的，便乞求不要剪掉他的头发，他宁愿坦白招认。后来荷兰殖民当局每逢囚犯忍受刑讯拒不招供时，便剪掉该犯的头发。
在欧洲，人们也常常以为男女巫觋的邪恶力量在于他们的头发，如果不剪除他们的头发，便无法制服这帮歹徒。因此，在法国，习惯做法是将被控告为使用巫术的人全身毛发统统剃光，然后交付拷问。米莱厄斯先生曾在图卢兹＇法国南部城市，位于加龙河上。＇看见过这种拷问，那些被拷问的人坚决不肯招认，直到后来把他们衣服完全脱光，把他们身上毛发彻底剃光，他们才供认不讳。一个妇人显然虔奉巫术，因而受到怀疑，加以拷问，备受捶楚，却抵死不认，后来也是把她全身毛发完全剃光，才迫使她招认了罪恶。著名的宗教法庭审问官斯朴仁格剃去了巫觋嫌疑犯的头发，为此感到满意。可是他的同僚库曼纳斯比他做得更为彻底，把47个妇女赤身露体剃去全身毛发，然后扔进火中烧死。他因这种严厉审讯而享有很高权威，因为撒旦曾经在北贝里克教堂的讲坛上布道时安慰他的许多奴仆，向他们保证说，“只要他们的头发在头上，一根也不要脱落”，就任何东西也伤害不了他们。同样，在印度巴斯塔地区“如果有人被判为犯有施行巫术罪，群众就会揍他，剃去他的头发（因为人们认为头发构成他的危害力量），敲掉他的门牙（据说这是为了防止他念诵妖术咒语）……妇女如果犯有妖术的罪嫌，也必须经历与此相同的严峻考验；如果发现有罪，便给予同样的惩罚，把她们身上毛发全都剃光之后，再把她们的头发拴在公共场所的一棵树上”。印度的比尔人对于一个经证实犯有行使巫术罪的妇女进行各种形式的惩治，如“脚朝上头朝下地吊在树上，把胡椒粉放进眼睛里，最后采取的办法是从她头上剪下一绺头发埋在土里，以斩断她同她原来的邪恶法力的最终联系”。墨西哥的阿兹台克人在处死犯了恶行的男女巫觋之前，也采取类似的做法，即捉住他们，割去他们盘在头顶的头发，以除去他们全部妖术魔法，从而置他们于死地，了结其腐恶的残生。
灵魂寄附于草木
在民间故事里我们还见到人的性命有时同草木的生命联系在一起，随着草木的枯谢，人的生命也因之凋萎。西非加蓬的姆班加人若在同一天生下两个孩子，便种下两棵同类的树，并且围着这两棵树跳舞。他们认为这两个孩子的生命各与其中的一棵联系在一起。当此树倾倒或死亡，则孩子很快也将死亡。喀麦隆的人们也相信一个人的生命同某棵树的生命交感地密切联系在一起。卡拉巴尔＇尼日利亚南方的城市＇旧镇的酋长把自己的灵魂藏在某泉水附近的圣林中。有些欧洲人由于不了解情况或者是开玩笑砍倒了圣林中一些树木，这位人物极为愤怒并且根据国王旨意用一切严厉方式威胁冒犯了他的那些欧洲人。
有些巴布亚人把刚生下来的婴儿的生命按交感原则同一株树的生命联系在一起，其做法是将一颗小卵石嵌进树皮内，认为这样就把婴儿的生命完全置于树的生命保护之中了；如果这棵树被砍倒，则这孩子就会死亡。毛利人生下婴儿后惯常把脐带埋在一个神圣的地方，在上面种一棵树苗。随着树苗的长大，也象征着幼儿生命的成长（atohu oranga）；树若繁茂，则此儿也一定富贵荣华；树若枯凋，则此儿父母就可预卜其最舛的命运。斐济岛上有些地方把男婴儿的脐带同一棵椰子树或面包果树的一根树枝种在一起，认为婴儿的生命就这样同树的生命密切联在一起了。荷属婆罗洲兰达克和塔扬两个地区的达雅克人习俗为婴儿种果树一株，民间信念以为孩子的命运便这样同树的生命紧密相联。如果树长得很快，孩子就健康幸福；如长得矮小或枯萎，则与它休戚相关、祸福与共的人也必然遭遇厄运和不幸。
欧洲其他地方如德国、法国、丹麦、瑞典也用这同样的方法医治好多种疾病，特别是医治疝病和佝偻病。不过这些地方选用的不是树，而是橡树；有时也可以用杨树代替，甚至指定必用杨树。在麦克伦堡，同在英格兰一样，人们认为孩子同树这样建立的生命交感关系非常密切，只要树被砍倒，孩子就马上死亡。
灵魂寄附于动物（1）
像民间传说故事里说的那样，在实际生活中，有些人不仅把自己的生命同无生命的物体以及植物互相交感地联系在一起。据说这同样的联系也存在于人和动物之间，病者祸福与共，动物如死，人也偕亡。习俗与传说故事所说情况更为接近，因为两者中所说从人体移到动物体内的灵魂，都是由男女巫师运用特殊法力进行的。譬如，西伯利亚的雅库特人相信每个巫师或男巫都把自己的灵魂或自己几个灵魂中的一个附在一个动物身上，并把这个动物小心地隐藏着，不给世人知道。一个知名的巫师说过：“没有人能够找到我的体外灵魂，我把它藏在遥远的埃兹干斯克多岩石的丛山里。”仅仅一年一次当山间冰雪融化、大地转青的时候，这些巫师寄放在体外的灵魂才化作动物的形象在人们的住处出现。它们到处漫游，除巫师之外，谁也看不见它们。那些强有力的灵魂喧嚣着疾驰而过，其弱者则悄然来去。它们有时相互殴斗，如某巫师之体外灵魂被打败者，则该巫师本人便卧病或死亡。最懦弱的巫师，其灵魂幻化为狗形，它使其人形之身不得安宁，总是挠他的心神，撕碎他的躯体。最强悍的巫师，其灵魂则幻化为雄马、角鹿、黑熊、老鹰或野猪。此外， 图鲁金斯克地区的萨莫耶德人认为每个巫师都有一个自己熟悉的幻化为野猪形象的鬼魂，用一根魔带拴着牵了到处走动。野猪一死，巫师本人也就死亡。有些故事说到巫师们之间的争斗，他们先将自己精灵遣出战斗，最后才亲自出马相搏。马来人相信“人的灵魂可以进入别人身上或动物身上，或者更确切些说，认为二者之间可以形成一种神秘关系，即一方的命运完全依赖于另一方的命运”。
新赫布里底