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多“班”，每班20人，由一名班长领导，并负责每周向每个会员征收一便士
的捐款。这套组织形式，后来成为循道宗的重要活动的特点之一。
卫斯理循道派的讲道人大都由平信徒担任，这不是约翰的初衷。他的本
意是应由受过按立的正式神职人员担任讲道师，无奈经按立的教牧人员很少
同情他的会社。随着运动的发展，平信徒被分配担任其他工作，如负责管理
会社财务的“管事”，管理学校的“教师”，看护病人的“病人巡访员”。
卫斯理的工作负担也不断加重，开始，他亲临各会社巡视，不久改为让布道
师到伦敦会见他，这种会见称为“年会”。以后，卫斯理又将各地的会社划
① 威利斯顿·沃尔克： 《基督教会史》，孙善玲等译，中国社会科学出版社1991 年版，第580 页。
① 威利斯顿·沃尔克： 《基督教会史》，孙善玲等译，中国社会科学出版社1991 年版。
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分为几个“巡回布道区”，有“巡回布道师”在各区之间传道，每一个巡回
布道区设一较固定的负责人协理地方会务。
查理的身体状况不如他的哥哥，经不起在建立循道宗的小 会社
方面的奔波劳碌，但也尽力协助约翰，他的不少精力用在写作赞美诗上。查
理赞美诗写得十分出色，不单是循道宗，一切操英语的基督徒也都认可。
怀特菲尔德和卫斯理兄弟交往密切，他后来创立加尔文主义的循道派。
据说，怀特菲尔德年轻时也有一次内心归向上帝的体验。1735年春，他曾得
过一场重病。大难不死，怀特菲尔德彻悟了，感觉到了与上帝同在的平安和
喜悦。被授予神职后，怀特菲尔德开始到各地讲道，到欧洲，更多的是到美
洲，向广大下层群众宣讲上帝的宽大恩典，宣讲借信仰基督而获得的平安与
快愉。他的讲道极富感染力，听道者在他面前无不激动不已。在教义上，怀
特菲尔德与卫斯理兄弟有分歧。怀特菲尔德坚持加尔文主义的绝对预定说，
认为谁将得救，谁将被弃绝，都取决于上帝的旨意，个人无能为力。这与卫
斯理兄弟的积极进取，以求获救的主张很不协调。卫斯理信奉阿明尼乌主义
的观点。认为上帝虽然预知谁将获救，谁将沉沦，但个人获救赎罪的主要途
径是靠自己改恶从善。他们不遗余力地创立循道宗会社，就是要使信徒经过
灵魂的修养和悔悟以接近上帝，获取新生。两者之间曾因此多次发生激烈的
争论，但也一直保持着友好关系。加尔文主义的循道派和卫斯理兄弟的循道
派不是相互敌对的运动，它们在基本精神上是一致的。
循道宗运动在英国国教会内部也赢得不少人的同情和支持。这些人赞成
循道宗的的基本主张：强调悔悟以使心灵归顺上帝，对上帝的坚定信仰，在
积极为他人服务中表现的宗教生活。他们不同意循道宗的具体活动方式，也
不采纳卫斯理派的阿明尼乌主义神学观点，不搞会社等小组织活动，只是形
成国教会中的福音派。福音派也出现过一批热心的活动家，在欧洲和北美布
道，出版著作，捐助慈善事业，宣扬福音派的思想。他们一直没有脱离英国
国教会，而卫斯理的循道宗却在1795年实际上已从国教会中分裂出来，成为
独立的教会。
英国的福音奋兴运动和德国的虔敬主义运动，都极热心于慈善事业和新
教的传教事业。它们努力在经济上帮助穷苦会员，为他们提供工作，照顾病
人，开办学校，特别重视对儿童的教育，并尽力要克服下层群众的粗鲁野蛮
习气，提高其文明教养。难得的是，这两个运动都反对奴隶制。福音奋兴运
动中的不少著名人物，为促使英国废除本土及殖民地的奴隶制度而努力，其
中一位叫威廉·威尔伯福斯（1759—1833年）的福音派平信徒，是个国会议
员，从1787年与奴隶制做不懈的斗争，终于在1807年迫使奴隶贸易被禁止。
基督教的大规模传教活动是在宗教改革后由罗马天主教的各修会推动的，新
教各派开始忙于争取和巩固自己的地位，没有重视传教活动。虔敬主义运动
和福音奋兴运动推动了新教传教事业的发展，在亚洲、北美、澳州开始了大
规模的传教活动。随之，组织和协调传教的各种机构也相继成立。1795年，
伦敦成立了跨教派的传教组织——伦敦宣教会，到 19世纪初，在美国和欧洲
大陆纷纷成立了教派的和跨教派的传教机构。
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三、基督教在美洲的传播与发展
基督教是借助两股力量从欧洲移植到美洲的，一股力量是西班牙、葡萄
牙、英国、法国、德国、荷兰等向美洲开拓殖民地活动，一股是大量的欧洲
移民，特别是各派新教徒涌入北美。在美 洲大地新的环境下，经过一个本
土化的过程，逐渐形成具有自己特色的基督教。
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1。基督教的传播
15世纪末，随着首批欧洲殖民者来到美洲，基督教的传教活动也就开始
了。西班牙、葡萄牙在宗教改革后实际上成了天主教的根据地，两国首先占
领了中美洲和南美洲的广大地区，因而这里也就成了罗马天主教的地盘。两
国将本土上的天主教模式完全搬到美洲，确立罗马天主教的官方教会地位，
为欧洲移民委派大批神职人员主持宗教事务，同时开始强行在当地的印第安
人中推行天主教。后者主要是由天主教各隐修会进行的。他们在西、葡两国
国王的支持下，建立传教系统，其中特别积极的是法兰西斯会、多米尼克会
和耶稣会。16世纪上半叶，法兰西斯会在委内瑞拉、墨西哥、秘鲁、阿根廷、
巴西开始传教工作。到16世纪末，该会在今天的新墨西哥州和得克萨斯州创
立了基督社团，1770年又在加利福尼亚建立一些有广泛影响的传教中心。多
米尼克会也不甘示弱。自16世纪30年代，它也在墨西哥、哥伦比亚、委内
瑞拉、秘鲁开展自己的传教工作。耶稣会的活动范围比前两者还要广泛。16
世纪，它已在巴西、哥伦比亚、秘鲁、墨西哥传教，成绩卓著。17世纪，耶
稣会又在厄瓜多尔、玻利维亚、智利、巴拉圭获得很大成功，建立一些由神
父管理的家长制式的印第安人村落，按罗马天主教的模式在这些地方建立了
教会。
法属加拿大的传教活动开始于1604年，开始是胡格诺派占优势，不久就
被天主教所取代。耶稣会也曾尽全力企图使印第安人皈依天主教，但成果不
大。耶稣会也想按南美的方式，让印第安人聚集到农业村落中来。同他们的
南美兄弟不同，北美的印第安人不愿意接受这样的安排。这个地方基督教徒
的增加和教会的成长是欧洲大批移民的结果。
北美大多是各种新教团体的活动区域。1607年，英国在弗吉尼亚建立了
永久殖民地，英国国教会就此移植到这里，并在整个殖民时期一直是法定的
官方教会。弗吉尼亚北面的马里兰地方，1632年特许巴尔的摩勋爵领有。他
是天主教徒，想为天主教徒在这块英国殖民地上寻求一块自由安身之地，为
此，他确立了宗教宽容政策，以便扶植天主教势力。但是，实际上从一开始，
新教徒的人数就超过了天主教，1691年，经代理主教托马斯·布雷（1656—
1730年）的努力，英国国教会成为法定官方教会。然而，美国国教会并不受
大多数人拥护，相反，贵格派、长老宗、浸礼宗却得到稳步发展。与巴尔的
摩的初衷相反，罗马天主教在马里兰却在法律上被剥夺了正当存在的资格。
以后，一直到美国革命时期，美国的天主教始终处于被压抑的地位。
1689年以后，英国政府曾尽力在整个北美殖民地使英国国教会成为官方
教会，但效果并不理想。马里兰虽颁布了英国国教 会为官方教会的法
令，如前所述，实际上得到发展是非国教会各派。1706年和1715年，英国
国教会被定为南、北卡罗来纳的官方教会，胡格诺派、长老宗、浸礼宗和贵
格派的影响也很大。在佐治亚，英国国教会 1733年就开始扩充势力，直到
1758年才取得官方教会的地位。佐治亚实行宗教宽容政策，新教其他各派借
机得到了发展，而英国国教会的官方教会地位往往是徒有虚名。
英国清教运动中的激进派公理宗于1620年首次到北美，在普利茅斯、马
萨诸塞、康涅狄格、纽黑文建立了公理宗的殖民地。这些清教徒抱着强烈的
理想主义色彩，要在人间建立一个以《圣经》为法律基础的神圣联邦，并积
极在印第安人中间传教。1631年，公理宗在马萨诸塞成为法定的官方教会。
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作为新教一支，它竟然也很霸道，极力主张宗教划一，试图压制和排斥一切
持不同信仰者。然而，这没能阻止不从官方教会者的出现。1665年，浸礼宗
教徒在马萨诸塞组织起教会。贵格派是1656年到达马萨诸塞的，他们一直反
对清教徒的受教会控制的国家，因此，他们竟有4人被其清教徒兄弟送上绞
刑架。1687年，英国政府干预这里的事务，并强化王室的控制，规定统一采
用英国国教会的崇拜仪式。1691年规定取消以宗教信仰作为选举权的依据，
确立以财产状况确定选举权的制度，这等于给小教派某种程度的宽容，但又
附加了苛刻的条件；要强制它们向官方教会交税。1727年和1729年，马萨
诸塞和康涅狄格又允许一些小教派有条件地免向公理宗教会交税。这样，公
理宗清教徒欲建立纯洁的神圣联邦的愿望就落空了，实际上，这些早期清教
徒的后代也逐渐丧失了他们前辈的热情，采取更为务实的立场。
经过长期的斗争，到18世纪初，在现今美国的东部地区形成了这样的宗
教格局：南部各殖民地是安立甘宗为官方教会，北半部占据官方教会地位的
是公理宗。同时，南北又都有众多的不从官方教会的小教派在活动。
在英国殖民地的中部地区，一开始就存在着差异极大的各教派，各方势
均力敌，没有哪一派能占据绝对的优势地位，因此，建立官方教会的任何企
图都流于破产。现今的纽约地方，1624年被荷兰拓殖为永远性商站，1628
年，在曼哈顿岛上的新阿姆斯特丹建立了第一个荷兰归正宗教会，不久被定
为官方教会。1664年，新阿姆斯特丹成为英国的殖民地，荷兰的统治至此结
束。1693年，英国人在内阁通过一项法令，规定英国国教会为这里的官方教
会，但该法令实施范围有限，并且荷兰归正宗教会还受到特别保护，其他教
派也搭上此车，各自为自己的发展寻找到机会。
贵格派于1556年第一次派传教士到达北美，几乎到处受迫害，后来获得
一定程度的宽容。1672年起，中部各殖民地成为贵格派发展的主要地区，他
们在西泽西组织政府，奉行宗教自由政策。东泽西本来是清教中的长老宗、
荷兰归正宗、苏格兰长老宗占优势，后也落入贵格派手中。1702年，东、西
泽西合并为新泽西时，贵格派的控制权便丧失了。1682年，贵格派到宾夕法
尼亚开拓殖民地，他们的宗教自由政策吸引各教派的信徒涌到这里，使之成
为北美宗教派别和团体最复杂的地区，其中有来自英格兰和威尔士的浸礼
宗，来自德国的门诺派、浸礼宗登卡尔派、路德宗、归正宗，来自荷兰的归
正宗。18世纪初，苏格兰和爱尔兰的大批长老宗信徒也来到中部地区，后来
成为该地区很有影响的一支力量。
这样，到美国独立战争爆发前，欧洲基督教各派差不多都被移植到美洲
来，特别在现今美国的土地上，几乎成了欧洲基督教的博物馆。这仅是一种
“移植”，而不是欧洲基督教的翻版和复制。因为在新的土地，新的环境下，
“移植”来的基督教已开始发生“变异”。有三个特点是值得一提的。首先，
到美洲，特别是到美国土地�