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是杂乱心呀！未来的事也不要有妄想心，每个当下就是我们修行的最佳时刻。」
佛经中还有一段故事，有一天佛陀问比丘们：「你们昨天晚上有否听到一只狐狸的叫声？」
比丘们回答：「有！那狐狸的叫声好凄惨！」
佛陀说：「这只狐狸前世也是修行者，但是他打坐时身体虽然静坐，心却往外奔驰；有一次他心中生起狐狸的声形念头，随后命终便堕入狐狸身，现在若想到自己已堕入狐狸身，他就会悲从中来、啼哭不止！」
佛陀又说：「修心最重要的在于修慧，要使身心俱会一处；不可身静而心中却充满杂乱妄想，心念无法控制就会再堕落啊！」
可见修行不在于表面的样子，最重要的是在守戒调心，四威仪中——行住坐卧无不是从守戒开始，修心要「即刻即是」，这样才是真正的修心。若是人在这里而心放在过去或未来，这就是杂乱心。大家要记得：规矩就是戒，我们的起居动作都要用心调整；若有一点点不用心，往往后果就不堪设想。
人生无所有权，只有使用权，我们要把握时间及时努力，人身难得、佛法难闻、菩萨道难行；而我们既得人身，既闻佛法，应好好力行于菩萨道上，才不枉费此生！
大象与小狗
佛教常有一句话劝人的话——要结好缘、结欢喜缘：但是，我常常强调——要结清净缘与欢喜缘！
有些人的习气是爱恨很强烈，对自己所欢喜的人，什么都能给他，任何事都可以让他；对于不投缘的人，不管他说的话再好都不愿意听，有这种「欢喜和不欢喜」的感情，就会烦恼造业了。我们要在人群中好好培养平等心、包容心，这是去除习气不可少的步骤，不可对自己所欢喜的人就事事包庇；对不投缘的人则事事排斥。
佛经里有一个故事——佛世时代，僧团中有一位比丘，他出家后每天都去一位朋友家，这位朋友也天天等着他来，然后比丘就在那里用餐，用过之后他的朋友才用餐，吃饱后两人就一起闲话家常。傍晚，朋友即送他回精舍，然后两人还依依不舍地谈话，直到天色暗了朋友才告辞，而比丘又回送朋友到近城的地方，天天都是如此来来去去。这件事看在大家眼里，许多人都议论纷纷，僧团里的比丘也都知道这件事。
有一天，比丘们又在议论这件事，佛陀走进来，看到大家正在议论纷纷，问道：「什么事让你们在此交头接耳？」
比丘们就向佛陀说明这样的情形。佛陀说：「你们知道吗？他们的感情不只来自这一世，而是由过去生一直缠结下来的业缘。」
佛陀又说：「很久以前有一位国王，他很宠爱一头大象，这头大象有专人在照顾，而且天天都用很好的食物喂它。不知何时，有一只小狗不时跑到大象身边，刚开始是离得远远的，不敢太接近。大象吃饭时偶尔会有饭团掉落在旁边，小狗就惊慌、小心地过去捡食；刚开始的一、两天很惊慌，三天之后就渐渐熟悉了，后来小狗就很自在的来来去去。大象每次吃东西时，若看到小狗来了，也会故意让一些食物掉落于地，小狗就很自在地吃。从此它们成了好朋友，小狗天天都会来和大象作伴——大象很爱小狗，小狗也很感恩人象。小狗和大象天天快乐地玩在一起，小狗甚至会爬上大象的头，大象也用鼻子揽着小狗；总之，它们成了亲密难分的朋友。」
「经过一、两年的时间，有一个人来到象园，看到大象和小狗玩得那么可爱，他就向喂象的人说：『这只狗好可爱，我家也有一头象，我希望把它买回去和我的象作伴。』照顾象的人责任只在于大象，有人要买小狗，这对他有利益啊！因此他果真把小狗卖掉了。但是从那时开始，大象变得郁郁寡欢，整天不吃饭也不喝水又一直悲鸣，好像生病的样子。照顾象的人看了非常着急，赶紧向国王报告。」
「国王即找来一位大臣，要他去看看大象为何突然病了。这位大臣很有智慧，他看了看大象，觉得它不像是生病了，可是为何它不吃不喝、又一直悲鸣呢？他就问照顾象的人说：『逗只大象前些时日曾遭遇到什么样的情绪变化吗？』照顾象的人就原原本本的据实以告。大臣又问：『那只狗呢？」照顾象的人说：『有人要买小狗，我就把它卖掉了。』大臣又追问：『买狗的人住在哪里？』照顾象的人说：『我也不知道啊？」大臣赶紧回去向国王报告：『大象没病，只因一时失去亲密的伴侣，才会如此。」并建议国王贴出告示，请买狗的人立刻把狗送回来。」
「告示贴出去后，没几天小狗真的被送回来了，小狗一回来看到大象好高兴哦！爬上象脖子、象头，大象也用鼻子揽着小狗，欢天喜地地又叫又跳。」佛陀说：「当时它们虽然身为畜生类，但从此感情便连绵不休啊！你们知道吗？那只小狗就是现在的比丘，大象是现在那位优婆塞，现在他们的感情还是那么亲密难分，虽然一个已经出家，一个当护法，但是他们之间的感情还是不正常。而当时的那位大臣就是我。」
佛陀说：「修行要改掉过去的习气，能够修行是千载难逢的好机缘；供养僧众也是很难得的好念头。但是，其中若含有不清净、不平等的感情，那修行就不会有成就，也无法解脱六道尘缘的业网。学佛要学『清净平等』之心啊！」
燃烧的六根之火
有一次佛陀带领一千多位比丘出去游化，他们走到象头山。象头山留有佛陀许多的回忆，站在山上可以看到很远的景象，佛陀在那里向弟子们说：「从这里望去东北边遥远的地方就是伽耶城的城市街道，在东边有尼莲禅河，更远处的地方就是我以前修行、静思，体悟人间宇宙真理的地方。」
佛陀又对弟子说：「从高处向下看——这山河大地，不论是城市、山林或世间万物，一切都在燃烧之中。」但是，弟子们看到的却是平静的境界，佛陀为什么说一切都在燃烧呢？
佛陀看到大家心中都有疑惑，就进一步解释说：「弟子啊！要用心听，清楚地分析——因为人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌在燃烧，甚至最重要的心也在燃烧，就是因为人有这五根，所以眼睛贪色，在色欲中使心不净、扰乱了心念；耳根听到声音即意乱情迷；鼻和舌贪着味与香，为了饮食和口欲的贪求，使心无法处在清净之境；最重要的是身体所感触的，一切生老病死之苦以外，还贪图享受，为了身体的触感享受而造了很多业。
这一切无不是从心起，内心有贪欲、瞋恨之火，愚痴之火在燃烧，贪、瞋、痴三毒从内心不断地煎熬，不断炽盛，以致于眼、耳、鼻、舌、身不断遭受折磨！人就是因为有这六根不断在燃烧，才使得所处的环境都不得平静；欲火、瞋火和愚痴之火，真的会破坏人的身心世界。」
佛陀总是不断地从境界中举实例教育弟子们。人确实是从五根来反应感受，而内心的感受往往不是贪就是瞋，不是瞋就是痴，才会使种种心理境界和方向有所偏差，像烈火般会毁灭一切。
目前的社会状况，打开报纸每天都让人担心，因为人的心火、瞋火常造成很多祸端。在报上有一则新闻，让人很惊心悲痛——在士林区有一个十一岁的少年，他唆使三个十四岁的青少年共同打死一位流浪汉。那位流浪汉喝酒之后和那位十一岁的少年起冲突，流浪汉用脚踢了少年一下；那孩子觉得被欺负了就去找平常不认真念书、会翹课的三个国中生，告诉他们，他被流浪漠欺负、殴打，心里很不满，希望他们为他出一口气。
这三个人觉得朋友被欺负了，于是四个人就一起去找，找到凌晨一点多才找到那个流浪汉，他还是喝得醉醺醺的。他们就近找了选举用的旗竿，一人拿一根，也有拿石头的，当头就打，当然流浪汉也有抵抗、挣扎，但是无法对抗四个人，最后醉汉被打倒、流了很多血死了。到了早上工人发现后报警，警方也很用心追究，后来有人说，有一位少年和他吵过架，他们就循着这条线索找到那几位平常爱翹课不念书的孩子，再由此找到肇事者，就这样破案了。
十一岁的小孩竟然是肇事的主犯！他和三个十四岁的小孩一起造成这么悲惨、残酷的案子，警方问他：「你后悔吗？」
他说：「后悔也已经来不及了。」
看到这种后果他也会怕，但事情已经发生了，那些学生的父母都很惊讶，不敢相信自己的孩子居然会打死人，这件事也让为人父母的感到很悲痛。
这是什么原因造成的呢？就是瞋怒之火加上愚痴之火所造成，是不健康的心理状态所引发的，所以佛陀说——人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌也在燃烧、心更在燃烧，这一切都足以毁掉人的身心世界，大家必须引以为鉴。
长者之子学佛记
佛陀在世时，在祇树给孤独园带领弟子们日日精进不懈。当时舍卫国的百姓对佛陀非常敬仰，对僧伽也很尊重，每天僧众出去托钵，队伍都很整齐，当地的人民都很恭敬地供养。
有些年轻人看了，心里很羡慕。其中有一位长者子心想：佛陀贵为王子，却能舍弃富贵出家、修行证果，得到天下人的仰慕尊重……。他也希望能远离名利、学佛出家，因此就向父母提出要求，父母当然舍不得，但是他的父母也是佛教徒，最后还是送他到佛陀的面前，请求佛陀完成儿子的心愿。
佛陀即收下这名弟子，然后请长老比丘代为教导，长老比丘就将他们生活中的规律一一为他分析，教他要守戒——五戒、十戒，甚至要守二百五十戒……。这位年轻比丘一听——竟然有那么多戒，心里很惶恐。他想：「出家必须守这么多戒，一不小心就会犯了某一条，这么多戒，我一定守不好；既然守不好，我不如还俗好了，还俗可以做一位在家居士，不但可以经营事业、娶妻生子，又可以护持佛法！他心里打定主意，于是向长老比丘提出请求。
长老比丘听了觉得很不安，因为这位年轻人是佛陀亲自交给他们指导的，现在起了还俗之念，长老比丘着实为难。即向年轻的比丘说：「你想还俗不是不可以，但是要向佛陀表明心意。」
几位长老比丘就陪他到佛陀面前，长老比丘一五一十地向佛陀说明，佛陀就问年轻人：「你为何刚出家又想要还俗呢？」
年轻的比丘也很坦白地说：「佛陀的教团里，大家都要守持净戒，但是这些戒律太多了，我怕守不好犯了戒，那就污染了僧团，这不是很罪过吗？所以我想还俗，将来也可以护持佛法呀！」
佛陀说：「你听了这些出家人的戒律就退道心，那道心未免太浅薄了？」回过头又向长老比丘说：「你们为何一下子就跟他说那么多戒律，让他害怕呢？要依人依时渐进才好，一下子把那么多戒加在他身上，太快了吧！把他交给我好了。」
年轻的比丘听了宽心许多，佛陀接着向他说：「年轻人，修行不像你想的那么复杂，守规矩也不像你想的那么可怕，你先不用管那么多戒，我只要你守三项规戒。」
年轻的比丘听到只有三项，说：「三项？那应该容易多了，我愿意守持。」
佛陀说：「我只要你守好自己的身、口、意。这三业能够清净则一切的戒都可以渐渐达成。」年轻的比丘听了非常欢喜，他向佛陀叩头礼拜，愿意终身信受奉行。
佛陀向长老比丘们说：「我把愿意终身信受奉行的年轻人再交给你们调教，你们要好好培养他。」这位年轻的比丘，每天就这样守持进修，因三业清净，所以他天天都过得很愉快，不久之后即证得阿罗汉果！很多比丘都很赞叹佛陀的威德，因为佛陀简单的几句法语就能让一个人开解欢喜、坚持守戒！可以把很复杂的规则浓缩，让他一生守持清净！
简单就是美，简单就是妙法。学佛不用想得很复杂，若抱着单纯、简单的本性生活，则日常生活中还有什么做不到？还有什么不欢喜自在呢？
我每个月出门都会到台中去，每次到台中一定都会有几位小菩萨带着扑满来看我。其中有一位从两岁多开始至今已将近四岁，还未上幼儿园，很可爱，这回他来了，也照例抱着扑满来。看到我，他就顶礼，然后双手合掌说：「师公，这要给您盖医学院的，我天天都在您的相片前顶礼三拜，您有看到吗？我还跟您讲话，您有听到吗？」
我说：「你说了什么话？」
他说：「我向您发愿，希望自己天天：口要说好话、脚要走好路、手要做好事、心要想好意。我天天都这么跟您说哪