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陶弘景（456—536年）字通明，丹阳秣陵（今江苏南京）人，历经南朝
宋、齐、梁三个朝代，博学多才，于阴阳、五行、风角、星算、山川、方物、
医术、本草等无不通晓。享年81年。他对已经流行于南朝的葛洪金丹道教、
杨羲的 《上清》经箓道以及陆修静的南天师道，又进行了总结和改革，开创
了对后世道教发展有深远影响的茅山宗。他对道教发展的贡献主要在三个方
面。一是弘扬了上清经，开创了茅山宗；二是发展了道教的修炼理论，三是
为道教建立了神仙谱系。
陶弘景宦途坎坷。虽在做齐诸王侍读时，就拜兴世馆主孙游岳为师，受
上清经法书符图。但犹不满足，遍访名山、搜访道经。游历山水二百余日，
得真人遗迹十余卷。永明八年便挂冠辞禄上了茅山，正式作了上清道士。着
手整理弘扬上清经法，撰写了《真诰》、《登真隐诀》等重要著作。
《真诰》约撰于齐梁之际，是一部专门记述道教上清派早期教义、方术
及历史的重要著作。陶弘景解释说：“真诰者，真人口■之诰也，犹如佛经
皆言佛说”。其实主要是杨羲等人亲手书写的上清经典和修行秘诀。《登真
秘诀》是专门论述上清派养生登仙之术的道书，该书在方术上继承和总结了
东晋以来上清一派思神内视及导引、按摩等内修养生之术，同时也保存了部
分天师道的请神上章，符咒驱鬼方术。
服饵炼丹是陶弘景十分重视的方术之一，他在梁武帝的支持下20年间曾
实验七次，前六次均遭失败，最后一次开鼎，据说是“光气照烛，动心焕目”，
烧丹成功。以这些实验为基础，他撰写了《太清诸丹集要》等多种炼丹服饵
论著，为葛洪之后最著名的炼丹家。在与道教养生治病密切相关的医药学方
面，陶弘景撰有《本草经集注》（7卷）等，将药物性质分为上中下三品的
传统方法改为玉石、草木、虫兽、果菜、米食、有名无实等七部，并对各种
药物的名称、产地、性状、主治疾病、配制保管方法等一一注明，对隋唐以
后医药学的发展有重要影响。
陶弘景的另一重要道书是《真灵位业图》，即按茅山宗的观点排列神仙
系统，把众多的神分成七级，每一级皆有中位之神，依次为元始天尊、玉晨
玄皇大道君、金阙帝君、太上老君、九官尚书、定箓真君、丰都大帝。左位
和右位皆为辅佐之神，如赤松子、茅盈、葛玄、张陵、孔子、老聃、周武王、
秦始皇等。早期道教原本亦有仙箓。三张一系天师道派在讲述道教起源时，
都有一套宣扬太上大道化生天地，老君垂世主教的神话。而东晋南朝以来的
江南神仙道教，一方面崇奉古代传统中修道成仙的神仙真人，同时又创造了
“元始天王”作为道教崇奉的最高神。陶弘景的神仙座次体系，将封建等级，
官阶制度引入道教，虚构了一个天上的朝廷，使很久以来，道教中诸神名号
变化不定，纷然无序的状态得到清理。
陶弘景在茅山数十年，不仅积极从事撰述和修行实践，弘扬上清道法，
而且还为把茅山建成道教上清派的基地而苦心经营。此后，上清派以茅山为
中心。广泛传播于江南各地，延至隋唐二宋，茅山派中历代宗师人才辈出，
直至元代以后才与灵宝派一起并入江南正一派。
（3）寇谦之与新天师道
道教在中国北方的发展主要通过嵩山道士寇谦之（365—448年）对五斗
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米道的改革，创立新天师道，实现了道教与封建皇权的结合。寇谦之生活的
时代，相当于十六国后期至北魏初期。当时的中国北方正处于许多少数民族
政权割据混战的纷扰之中。曾一度统一北方黄河流域的前秦政权，在383年
的淝水之战中惨遭失败，土崩瓦解，北方再次陷入分裂战乱之中。这一年寇
谦之正当18岁，开始修习道教。他青壮年时代的修道求仙活动主要发生在后
秦羌族姚氏政权（384—417年）控制的关中与河南嵩洛地区。寇谦之晚年之
时，北魏鲜卑拓跋氏政权历经三代数十年的苦心经营，于439年消灭群雄，
统一北方，结束了“五胡十六国”的长期纷扰。待北魏与南朝刘宋经过元嘉
末年的激烈交战，形成相对稳定的南北朝对峙局面之际，寇谦之却已逝世。
寇谦之一生中的多数时间都处于战乱的社会状态中，这是他生活与传道的基
本背景。
寇氏家族自曹魏初年迁入关中，当时的关中正是大批五斗米道徒从汉中
向北迁入的地区。寇谦之字辅真。上谷昌平（今属北京市）人。早年曾学张
鲁之道，经年无效。 18岁师从成公兴，“守志嵩岳，精专不懈”修道七年。
神瑞二年 （415年）托言太上老君授予“天师”之位，并赐以《云中音诵新
科之诫》20卷，令其“清整道教”；又授予导引、服气口诀。八年之后，423
年又称老子玄孙李谱文授予其箓图真经和劾召鬼神等方法，并嘱其辅佐北方
的“太平真君”。在始光初年（424年）寇谦之奉其所造作的《箓图真经》
献之于北魏太武帝 （408—451年），“世祖欣然，乃使谒者奉玉帛牲宰祭嵩
岳，迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天师 （寇谦之），显扬新生，宣布天
下，道业大行”。遂起天师道场于京城之东南，重坛五层，遵其所造《箓图
真经》之制。太平真君三年 （442年），太武帝更亲至道坛，自后诸帝即位
皆如之。从此，旧五斗米道改头换面，以“新天师道”的面貌行世。
东晋十六国至南北朝时期，门阀士族道教徒对民间道教的改造，大都托
称天神降授新经典，或整理已有的道经来创立新的教义，寇谦之亦二次托神
造经，阐明自己清整道教的主张。寇谦之在《老君音诵诫经》中，猛烈抨击
五斗米道的旧道法。首先，五斗米道在三张之后陷于严重混乱；其次，五斗
米道收取会费及治病■信的租米钱税制度也存在弊端；第三是五斗米道早期
的某些养生方术也存在弊端；最后则是下层道民利用民间道教组织，以李弘
（老君化名）、刘举名义发动起义。
对五斗米道这些旧道法的“流弊”，寇谦之主张应“尽皆断禁，一从吾
乐音诵诫新法”：第一，废除三张原在巴蜀设置的24治称号；第二，取消祭
酒道官的世袭制度，代之以儒家“唯贤是授”的原则。他自称自己能荣任天
师，就是因为他“立身直理，行合规范”，经嵩山土地神上表天曹，而后才
由老君降授的。这一作法打破了在巴蜀时三张祖孙世袭天师职位的惯例；第
三，革除租米钱税制度和滥收■信，“从今以后，无有分传说愿输送，仿署
治箓无有财帛；……若有道官浊心不除，不从正教，听民更从新科正法清教
之师”，这实际上是以儒家礼法来清整道教组织；第四，在《音诵诫》中，
寇谦之强调要以斋功为养生求仙之本。反对滥传房中术和服食仙方。五斗米
道认为，教民只有通过“男女合气”才能释罪，成为“种民”（早期道教的
术语，即积有善德的圣贤长生之人，是道教徒企图修炼达到的正果）。寇谦
之则认为修房中术的“身中至要，导引之诀，尽在师口”。修行者必须“一
心香火自缨，精炼功成，感悟真神与仙人交游”；才能得到真诀。“男女官
努力修斋，寻诸诵诫，香火建功，仙道不远”。服食药物也只能保证除病寿
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终，要想长生，关键在于奉守道诫，斋功礼拜，感通仙官下降接引，口授诀
要，才能飞升成仙。因此，应以礼度为首，提倡“建功斋清”、“诵诫”、
“建功香火”等斋醮仪式。在《音诵诫》中增加了不少道教戒律和斋醮礼仪
的内容。宗教科戒仪式的完善，对于吸引普通道民，巩固道教的组织和信仰，
具有重要的意义。而且寇谦之的新教义着重奉守道诫，斋醮礼拜等宗教实践
活动，把服食药物放在辅助的地位，对房中术的传授更为谨慎等特点，都是
对道教原有教义的一种改变；第五，吸收了佛教的劫运观念，提倡轮回报应
的教义。本来，佛法炼神，道教炼形，佛教认为“灵魂不死”，道教倡说“肉
体飞升”。寇谦之改变了只要炼形即可长生成仙的教义。引入佛教“生死轮
回”说，提倡修持者前世的善恶，影响今身修行的成效；今世的善恶，又影
响来世。而且在“末劫垂及”的时候，地上生民只有立坛宇朝夕礼拜神灵，
功德及于上世，并能修身炼药，学长生之术，才能达到正果。
从汉中迁入北方的五斗米道，经寇谦之 （借北魏政权的）“改革”后，
从组织到教义，以及与封建统治者的关系，都发生了很大的变化。原五斗米
道的请治组织形式瓦解了；教会的“租米钱税”等经济来源也被取消了；教
义方面则吸取了儒、释思想，提倡礼度及规诫，以约制信徒身心，使炼形诸
术居于辅助地位；从而使五斗米道得以与皇权结合，一度成为国教。由于寇
谦之对五斗米道的“清整”，使五斗米道革新面目，因而被称为“新天师道”，
六朝到宋陆修静开创南天师道以后，北朝的“新天师道”就被称为北天师道。
北魏统治者原为鲜卑族拓跋氏部，自386年于代北建国后，魏初诸帝便
实行了与汉民族相同化的政策，北魏太祖道武帝“好黄老，颇览佛经”，太
宗明元帝，“遵太祖之业，亦为黄老，又学佛法”。秦帝八年（423年）明
元帝死，雄才大略的太武帝拓跋焘即位于平城，北魏势力日盛，北方门阀士
族纷纷投靠，寇谦之亦携 《箓图真经》奉献于太武帝，司徒崔浩利用太武帝
正欲“侔踪轩黄”、入主中原的心理，着力宣扬《箓图真经》中的符命之说，
使太武帝对寇天师的教义欣然领会，而且在太武帝后来的统一战争之中，崔、
寇等人随军赞画颇有成绩，故统一完成后太武帝也益发崇信道教。寇谦之不
仅劝太武帝改所号为太平真君元年，受符，而且还根据《箓图真经》奏请建
造静轮天宫。太武帝对崔浩、寇谦之的宠信，使太平真君年间新天师道在北
魏发展到了极盛。使道教从原始民间宗教上升到官方正统宗教的地位。
太平真君年间，寇谦之、崔浩借助太武帝的宠信，利用皇室内部的斗争，
导致太武帝诛杀太子的老师高僧释玄高，在崔浩的积极鼓动下，更有诛杀长
安沙门，焚破佛像，下诏灭佛的举动。虽寇谦之不赞成使用毁灭性手段，但
终使佛教遭受了一次沉重的打击。太平真君九年 （448年）寇谦之在灭佛的
高潮中去世，死前曾预言：“及谦之在，汝曹可求迁录，吾去之后，（静轮）
天宫真难就”，即新天师道于他死后会衰落。真君十一年（450年），崔浩
终因恃宠跋扈，受到鲜卑权贵的一致攻击，被太武帝借故严刑处死，其家族
及姻亲范阳卢氏、太原郭氏、河东柳氏等北方门阀大士族也诛连灭门。不久
太武帝被弑身死 （452年），文成帝拓跋睿即位后立即下令复兴佛教。但道
教的官方地位并未动摇，北魏各帝即位后都按惯例去道坛接受符箓。魏孝文
帝时（471—500年）提倡汉族文化，对道教亦有所优遇，提出为“祇崇作法，
清敬神道”。京内道坛迁至城南，仍名为崇虚寺，使天师道保持了固定的活
动场所。494年孝文帝迁都洛阳，534年北魏分裂后，东魏孝静帝迁都邺城，
都依惯例设立道坛。“其道坛在南郊，方二百步，以正月七日、七月七日、
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十月十五日，坛主、道士、哥人一百六十人，以行拜祠之礼”。但这时的天
师道自寇谦之、崔浩和太武帝死后已衰落至极，道士的素质也极为低下。把
持东魏实权的鲜卑军阀高氏佞信佛教，对道教不予扶持。武定六年（548年），
齐文襄王高澄准备废魏禅代，就先罢除了已存在百多年的天师道坛，不再承
认其为官方宗教。
北齐天保六年 （555年），道教与佛教的较量终告失败，齐文宣帝下诏
废道，令�