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懂了一定做到；听了没有做到，你要记住，我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和，换句话说，要用清净心、平等心，你才能听得懂。你心不清净，妄念很多，心不平等，就是我们今天讲的心浮气躁，不但佛法你不懂，世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里，都要求心平气和，所以从言语、从举止都讲求什么？缓慢，慢，稳重，能吸收。这动作太快了，现在都讲效率，所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明，依赖科技的工具，如果没有科学工具，现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去，人要依靠电脑，电脑没有了，人脑就不管用，迟钝。要依靠机械，没有机械你就不能活动，人都变成机器了。
我还受了一段这种训练，时间不长，跟章嘉大师的三年。每个星期见面，他给我的是两个小时，我们谈话都不多，几乎都坐在定中，可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说，我也很愿意跟他坐在一起，时间愈长愈好，那是种享受，体会到了。他教训我们，一定等我们整个心情平静下来之后，他才说话。进入他的客厅，我们的心情没有定下来，他对你笑笑，看著你，总要看个十几二十分钟，这是至少的，真正平静下来，再说话。现在人要遇到这种老师，他就没有缘分，掉头而去，他怎么肯跟你学？看到别的老师滔滔不绝，他喜欢这些，习惯了。在一个很宁静的，那个场合当中他觉得不习惯，他受不了。那是真正传道的场所，叫道场；现在是什么？现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」，斗争热闹的场所，那什么？竞争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎，真正寂用无涯的道场没人去，现在我们讲修行、教学的难，真正是难在这个地方。
不是没有场所，没有这样的学生，那个心真能定得下来，没有！心要怎么样定得下来？你有自私自利，定不下来，你有欲望、有名利，决定定不下来。这个东西什么？这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转，不然水怎么会有转？它怎么能停得下来？你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有七情五欲，真心！我们现在都是用妄心，用妄心来学大乘佛法，你说多困难。大乘佛法讲得再好，真的体会不到。但是学了有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处，金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用？你要是希望能早一天起作用，那你就不能中断的薰修。虽然我心浮气躁，我天天听，每天不断的听，一天听上两个小时，听上个十年、二十年、三十年，起作用了。没有这么长的时间，不起作用。
起作用时间长短每个人不相同，这里头有很多因素，最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的，时间就短，烦恼重的，时间就长。另外，一个人的弘愿发愿不相同，如果他的心愿只是为了自己的利益，没有想到一切众生的利益，他的时间长。如果一上来，就想到我的生活太痛苦，希望天下人都能够过幸福的日子，都不要像我这么痛苦，他的时间就缩短。他心量大，他念念不想自己，他想别人，这两个是主要的因素。要问第三个重要因素，那就是勤惰，你勇猛精进，时间短，你很懈怠懒散，那你的时间就长，原因在此地。那想想我们自己，我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰，这就晓得了。
这些因素再总的说一个重要的原因，还是认知，你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚，你就晓得这是我人生当中第一桩大事，没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足，善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情，这是来生后世的，现在这一生，怎么样这一生当中得到幸福美满的生活，有财富、有地位、有权势，想这个东西，那就没有办法，那你与道距离就愈来愈远。所以，认知重要，认知也不是一下，经论上讲得很清楚，做不到，听了甚至也会讲，做不到；换句话说，自己没法子接受。不是没有法子接受，不愿意接受，还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实，其实世间人讲的现实，跟圣人讲的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后，只想今天，明天就不知道；圣人的现实是往往后著想，不在乎眼前，所以他眼前的事情他能放下。
所以，以世间人来看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是个傻子，怎么那么糊涂，放著国王他不去做，他要去做个苦行僧。世间人的眼光，这个人糊涂到所以然！世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前，这一生要做大官、要发大财、要多儿多女，他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚，这什么？一世，来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报，是多生多世修的，一生就享完了，享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福，他没东西享受，穷人来生就是富贵人，富贵人来生就变成贫穷，真的是风水轮流转。老天爷很公道，不是富人永远富，贫人永远贫，不是的，这里头很有道理。穷人布施虽然很少，很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富，捐一点钱斤斤计较，做点好事还来调查清楚，是真的还是假的，我有没有被骗？有没有上当？这什么？这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查，绝对不会去过问，也不会去想，那个布施功德是真的。
所以道理要参透，你才知道怎样去修，怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来，这叫修。毛病习气要没有修正过来，我们没有学，佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益，我们没有得到，只是阿赖耶里面种点善根而已。真难，太难！自古以来，从前李老师常常给我们讲，有些老和尚到老死都放不下，可见这个事情是真难。你要是问他，他没有一样不知道，他讲得头头是道，他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省，什么时候放下？愈快愈好，这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下，真难得了，真不容易！一般修行人到晚年警觉性高了，这真的有警觉心，他的一生修学累积这么长的时间，起作用。晚年想到什么？来日无多，中国人常说「人生七十古来稀」，确实如此。人生在世，能活到七十岁的人就不多，换句话说，绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗？晚日无多了，应该放下。学佛的人在这个境界里面，他的警觉性就高，我应该放下，我再不能糊涂。年岁愈大就想到什么？来日无多，八十岁以上，过一天算一天。我们家乡，这大概是七十年前的风俗习惯，老人常常讲，家里也有些亲戚朋友，「七十不留宿，八十不留饭」。就是七十岁，我不会留你在我家住一晚上，为什么？老了，怕住一晚上住死了，那问题严重，这官司打不清。七十岁可以留你吃饭，不敢留你住，这个人不会怪你，因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭，怕你吃饭一下出了问题，这个麻烦。所以你就晓得，在这个时候，就是七十以后，还不觉悟，那叫老糊涂！还不放下，那就没有办法了。
到七十岁还不肯放下，你就一定要想到，你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到，你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多，冤冤相报没完没了，你搞这个。这就是六道里面的真相，事实真相就是冤冤相报，佛讲得很好，六道里面的众生，所有众生不外乎什么？报恩的、报怨的、讨债的、还债的，佛把它分为这四大类。你就搞这个，永远搞不完，这里还了，那个地方又结了，这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟，这全是假的，没有一样是真的。你把执著放下，轮回就没有，对於世出世间一切法不再执著，你真修，人马上就变了样子。没有觉悟的时候，跟一切人都是斤斤计较；放下执著，跟一切众生完全平等，再不执著。你会觉得什么？我们常常提的四句话，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。只要把执著放下，这个境界就现前。那你的生活是什么？生活是欢喜，常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎，放下执著就不亦乐乎，放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实，这不是理想，你放下，苦永远离开，乐就得到了。你如果放不下分别执著，你想离苦得乐那是口号，那是说好听的，你决定做不到。如果不需要放下分别执著能够做到离苦得乐，佛就不会出世在这个世间，为什么？你们能做到，佛何必来多事。你们想，怎么想都做不到，佛就来帮个忙，把你为什么你想求求不到的原因在什么地方，佛来告诉我们。我们把这个原因搞清楚、搞明白，原因消除，我们的愿望就落实，不再干傻事。所以什么都要放下。
人到八十以后，千万不要想著我还要活多少年，这叫打妄想。事实真相什么？活一天算一天。古人讲寿命就讲到八十，前面二十年，人生之春；二十到四十，人生之夏；四十到六十，人生之秋；六十到八十，人生之冬，没有了。八十以后是多余的，多余的不能算，有一天算一天，不可以算两天、三天。彻底放下，你就得大自在，你就得无量寿，寿命没有了就无量寿。有，都有量，没有了就无量寿，真正自在解脱。所以，放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人，他很早就看破了。六十以后善根都是稍微差一点，到八十能放下都是了不起，为什么？他成就了。所以能不能成就，就在你肯不肯放下？还要记住，这是我们现在学佛学那么久，了解了，放下是走佛菩萨的道路，放不下是造轮回业，你想想是不是？我一天放不下，我一天在造轮回业，两天放不下，我两天在造轮回业，轮回业愈造愈深。烦恼习气重，像背个重担一样，愈背愈重，总有一天把你压垮，压垮就是压到三途去了。往上没有你分，你只有往下，愈陷愈深，愈陷愈严重，自作自受，你可不能怨天尤人。
这些事情总要觉悟，释迦牟尼佛示现的觉悟早，十九岁下定决心统统舍掉。十九岁是人生之春，他就看破了，国王不希奇，荣华富贵的生活是造业。有权有势最容易跟人结冤仇，你宿世今生的冤亲债主从哪来的？就是从这儿来的。如果你是个平民，你没有地位，你也没有权势，你不跟人结怨，这个要头脑很冷静，帐才算得清楚。有权、有势、有财，都容易跟人结怨；统统没有，跟人不结怨。所以释迦牟尼佛舍得干干净净，三衣一钵，人家供养他的精舍都不要。为什么？他太清楚、太明白了，这个东西副作用太大了。得一点点甜头，一点点享受，你所付出的不知道要超过多少倍，得不偿失，不干这个傻事情。这是他对我们的教诲，给我们做的示范，所以释迦牟尼佛一生言行举止，都是在教化众生，你要会看，你要会体会到。真看清楚、看明白了，「这聪明人，这是了不起的人」，你才会去学他，不再干傻事，做个明白人，不干傻事。
我们再看下面第五对，「第五对，二利体用无碍」，这个二利就是自利利他。所以诸位要知道，自利才真正利他；人不能自利，你就决定不能利他。而自利一定是从利他而来，不能利他就没有自利，那个自利是什么？自害。我们看清凉大师的开示，「谓於眼根起定心不乱，是体也，自利也」。心不乱才是真的自利，心乱了就害了自己，你看人家自利的标准是与性德相应。性德的自然流露才是真正自利，过佛菩萨的日子，不是过六道凡夫的日子，过佛菩萨的日子，这自利。「而不碍现於广境，是用也」，广是广泛，境界里面有人事环境、物质环境，在这里头起作用。如果你对这个还不能理解，你想想释迦牟尼佛当年在世一生所作所为，那就是现於广境，没有障碍。自己行住坐卧，顺境、逆境、善缘、恶缘心都不乱，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，颠倒是什么？起心动念颠倒了，分别执著颠倒了，贪瞋痴慢颠倒了。为什么？自性清净心没有这个东西。
自性清净心，我们解释的菩提心，都是依照经上解释的。真诚，这是你自性本有的，你用虚伪，虚伪是颠倒。清净是你本有的，是你的真心，现在你心里面有这么多的烦恼，这么多的习气，染污，颠倒了。平等是你的真性，现在你有分别，你分别好丑，这颠倒。正觉，自性本觉，这是真的，现在变成迷而不觉，这颠倒。自性是大慈大悲，现在变成自私自利，这都颠倒了。《弥陀经