按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
自性本觉，这是真的，现在变成迷而不觉，这颠倒。自性是大慈大悲，现在变成自私自利，这都颠倒了。《弥陀经》上教我们，「一心不乱，心不颠倒」，这两句话非常重要！说的是什么？西方极乐世界的人，各个都是一心不乱、心不颠倒，所以我们念佛的标准在此地。念到什么时候能往生？念到一心不乱，这是真正自利。会修行的，这真菩萨，在哪里修？道场。给诸位说，什么地方都是道场，在家庭，家庭是道场；在厨房，厨房是道场；在餐厅，餐听是道场；在卧房，卧房是道场。没有一个地方不是道场，只要你在修道，什么叫修道？把我们这些毛病习气统统修正过来，你在道场。
你看像这些地方你都会起心动念，你能够学著不起心、不动念，不就是道场了吗？你要是起心动念、分别执著，你在寺庙的大雄宝殿里头那也不是道场。你在那里还有分别执著，你在那里面心还是乱的，怎么叫道场？所以，心不乱是道场，心不乱是自利。心要乱了，不是自利，叫自害。无论在什么地方你都动感情，你都会常常生什么？贪瞋痴慢，这不是道场，那是自害，你天天在修贪瞋痴慢，唯恐贪瞋痴慢还不够。贪真的要修成功，就到饿鬼道去；瞋恚修成功，那就地狱道去；愚痴修成功，就畜生道去。你到底修什么？
所以说佛用戒定慧对治贪瞋痴，你修戒定慧就不落三恶道，修戒不贪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，远离三恶道。我们到底修什么？前面我们提到过，《维摩经》上说，一切时、一切处所，无非道场，没有一个不是道场。只要你心在道上，心在道上就是无论在什么境界里头心不乱。心里面保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是道场，无论在什么时候，无论在什么环境。对善人、对恶人，对逆境、对顺境，你心里头就是这个心，真诚、清净、平等、觉、慈悲心，你全都是道场，你真的是坐道场。没有这个心，坐在大雄宝殿里面，给你坐在沉香宝座上，那都不是道场，这要懂得。所以佛法讲，佛法重实质不重形式，形相上没有佛法，实质里头真正有佛法。
「人天不能知，利他也」，这个确实，释迦牟尼佛一生的示现，人看不出来，天也看不出来，可是人天真的得到他的利益。怎么知道得他利益？我们现在这个世间灾难这么多，他为什么没有加持我们？为什么没有利益我们？佛对我们的加持，佛对我们的保佑，我们不知道。我们天天在造恶业，起心动念、言语造作都违背了自性。如果不是佛菩萨在加持保佑，这个世界早就没有了。这个世界还能存在，佛菩萨神力加持，不知道，我们不知道。正如同夏威夷传统古老的心灵疗法，你看做法给他治疗的人跟他没有见过面，没有接触过。只是在自己小房子里面，对著病人的病历，在这里给他祈祷、给他祝福，佛家讲给他回向。几个月之后他病好了，他并不知道这个人帮助他的，他不晓得。诸佛菩萨对我们的保佑，对六道众生，就是这样的，天天等於说在祈祷、在祝福、在给你回向；你不知道，你还是在作恶多端。
其中有少数善根福德比较深厚的，他接触到佛法，他明白过来，知道有这么桩事情，所以对於三宝的恭敬心、感恩的心才生得出来。我们一般佛教徒，对三宝感恩的心没有，为什么没有？不能知。佛菩萨怪不怪他？佛菩萨要怪他，佛菩萨是凡夫，为什么？他还有妄想分别执著。佛菩萨对他怎么好、怎么照顾，他天天骂佛菩萨、侮辱佛菩萨、羞辱佛菩萨、毁谤佛菩萨，还得糟蹋佛菩萨，还要把佛菩萨消灭掉。佛菩萨心不乱、心不动，若无其事，为什么？知道他迷惑颠倒，要帮助他、要救他，绝不放弃治疗。必须什么时候他才回来？苦受尽了，苦受尽是要到地狱受，是最苦的地方，他造的这些恶业，他要受这些果报。地狱不是佛菩萨建造，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，自己业力变现出来的。你造作有这些罪业一定会现这些果报，自己去受，所以自作自受。
佛菩萨知道，你必须自作自受，受满之后你有良知，为什么？人性本善，人性本觉。现在你被这些东西障碍住，不能现前，佛菩萨怎么跟你讲都不懂，没有法子教。不是佛不现身到这里来说法，来教导我们，我们这些学生心浮气躁，不能接受。他来了我们会造更重的罪业，这是佛菩萨不忍心的，所以佛菩萨不来。再给你说，不来而来，不是真的不来，真的来，来在哪里？不认识。他不是用佛身示现，也不用菩萨身示现，也不用阿罗汉身示现。示现跟我们一样的凡夫身，你根本就不知道，你见了瞧不起他。瞧不起他，你的罪很小，不深，为什么？他没有现佛菩萨的相。现佛菩萨相，你要是瞧不起他，那罪就重了；他现个乞丐相，你瞧不起他，正常的，所以你造的罪业很轻，不重。你说慈悲到这种地步，我们都不知道。
释迦牟尼佛当年出现在这个世间，以佛身示现，三十二相八十种好，示现了，没人知道；没有人知道佛就要走了，换个身体来，不再用这个身。换身体很容易，看这段经文，太容易了，这就是出入无碍。可是有人知道，在四禅天里面五不还天，四禅五不还天那些修行人他们知道，他们看到了，释迦牟尼佛在那里示现佛身，可惜人天不能知。他们下去，他们有这个能力变成人的身体，到世尊面前启请他住世弘法利生。启请，那佛就答应了，佛不能妄语，答应当然就要住世。在住世八十年当中给我们做的种种表演，你要能看得懂，你要能看得出来。所以自利是真利他，利他是真正的自利，自他不二，二利是一。
后面总结的一句话说，「良以体用无二，故自利，即是利他」，翻过来讲，利他才是真正的自利。自利圆满，那就是利益遍法界虚空界一切众生。自利没有圆满，怎么样修自利？利他就是自利。菩萨还没有成佛，菩萨所修的就是利他，他才能成得了佛；如果菩萨修自利的话，他就堕落。菩萨有堕落，你说为什么？这个道理现在我们很清楚、很明白。自利是跟性德完全相违背，他怎么不堕落！就是因为堕落，所以经上佛说的，「法身流转五趣」，五趣就是六道轮回，你的法身就沦落到现在，在六道轮回去打滚出不来，就是那么一个念头，自利。要知道此地讲自利就是利他，是法身菩萨说的，这不是我们，这个要知道。我们今天要怎么讲法？要倒过来，利他就是自利，那就没有错。《华严经》在形式上讲是给法身大士说的，都是明心见性的。法身大士是初住以上的，比贤首菩萨还高一级，那个自利即是利他。我们今天要讲真正自利，是利他即是自利，我们如果学法身菩萨那就完了；我自私自利，自私自利就是利益别人，这还得了，这是完全错了。
所以这个地方自利讲得很清楚，自利是什么？是心不乱，这个标准讲得太高了。我们到了顺逆境界里头心都不乱，那就是自利真的利他，我们现在没有到那个标准，这自己要知道。所以听话不能听错，听错、用错了，佛没有错，罪过是自己，你不能够怪佛菩萨，不能怪经典上说错，不是的。他讲得很清楚，他的标准是一心不乱。我们没有到一心不乱，你就修一心不乱，这就是自利。修一心不乱还是要从利他上下手。
大乘菩萨们他们的修为，我们如果真正明了，他知道「一切法无所有、毕竟空、不可得」，而在这里面现身说法，帮助一切众生，从来没有休息过。虽然现种种身，说种种法度众生，心里头确实没有起心动念过。不但没有起心动念过，分别执著是当然没有，那个自利才是利他。我们今天为大众服务的时候，有没有起心动念？有没有分别执著？有起心动念、有分别执著，叫造业，这真的不是假的。造业这里面有善有恶，你能够说舍己为人，没有自私自利，念念都为别人，善业，果报在三善道；如果造的是恶业，完全是为自己的名闻利养，不顾别人，利用自己的权力、职位去欺负别人、压别人，干的是损人利己，造恶业，恶业的果报在三途。所以都叫造业，这个一定要知道。什么是不造业？最低限度对於一切法不执著，就不造业，那叫净业。因为你不执著跟六道里头没有业因，你所造的不是六道的业因，就没有六道的果报。所以你总要记住，有执著就有六道轮回，你就造业，业有善恶。要没有分别，那更高，没有执著是阿罗汉、辟支佛，四圣法界这两个法界；没有分别的话，那是四圣法界里面的佛跟菩萨。所以，事可不可以做？可以做，没有执著，没有分别。尤其重要的是不执著，分别淡一点，这是菩萨，凡圣就从这个地方讲的。我们习气不能不承认非常深重，所以经教的薰习，千遍、万遍、十万遍、百万遍，我们才回得了头。一遍、二遍不行，回不了头的，为什么？无始劫以来烦恼习气的薰习时间太长，这毛病习气。起心动念都是造业，《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这个话都是真话，句句是真话。
我们再看后面有些重要的开示，「此上十义」，五对十个意思，「同为一聚，法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍，思之思之」。这几句话说得好！法界从事上说，体是空的，体上没有生灭，事上是缘起的，无量因缘生起这些现象。相即自在，为什么？体是空的，相怎么不自在！他为什么变成不自在？你执著就不自在了，起心动念就不自在，分别就更不自在，执著是完全不自在。如果你没有妄想分别执著，法界缘起的时候相即自在，彼此都自在，没有一样不自在。寂用无涯，这两个字用得太好，寂用，不能乱用，不可以动用，心要是动就不自在。用乱字好，乱用就不自在，寂用就自在。寂用跟法性完全相应，就是一真法界；乱用里面就是十法界，乱用愈轻，就是四圣法界，严重就六道轮回，就这么回事情。菩萨善达，善是善巧，达是通达明了，明了怎么样？他心不乱，无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，他根跟境界一接触他就知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他心不乱。不像世间一般人他迷了，他当真，当真就起执著，就起分别，麻烦就大了，那就乱了，完全迷了。菩萨善巧，菩萨通达，他的作用无碍，他的作用是寂用。
下面说，「又经且约根境相对」，这是经，佛教学都是讲求把纲领抓住，给我们讲的是原理原则，你要有能力举一反三，闻一知十，要不然这讲不尽的！佛已经讲得够详细，比中国圣人详细十倍、百倍都不止，中国圣人讲得更简单、更扼要。中国圣人讲一句话，佛可以讲一部经，那一部经就是讲这句话。但是一部经是不是能把意思讲完？讲不完，还是简单，还是精简，这个道理要懂。讲根境相对，那我们就想到什么？境境相对，根境能相对，境境也能相对。根根相对，根境相对，境根相对，境境相对，马上就能想到，一大堆想出来了。「谓色尘入正受」，色尘是境，现在我们眼所看见的，你在马路上走走你看到的是五光十色，看了怎么样？看了完全不动心，你就在色尘上入定，入正受。正受是什么？没有苦乐忧喜舍。你看到没有起欢喜心，没有起贪心，也没有瞋恨心，也没有怀疑，清清楚楚、了了分明，一心不乱，如如不动，你就在色尘上入定。
「声香三昧起」，有的时候起作用并不在色上起作用，在音声上起作用，这都是讲外面境界，音声上起作用，或者在香起作用，这就是说境境相对。下面说「此如下童子身中入正定等中明」，底下就讲到，底下一段经文，「童子身中入正定，老年身中从定出」，你看多活泼、多自在。「复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等，一尘入正受，多根三昧起等，并略不说，上来无碍，深妙难思」。你看到这菩萨的作用，可是你一定要晓得，《华严经》开经的时候就说过，这部大经里面所说的全部讲我们自己，不是讲外人。「大方广佛华严」是谁？就是自己，就是佛在这个经说，你本来是佛，不是讲的别人。
从《华严经》悟入的话，你就真的认识自己，把自己本来面目找回来，我本来就是这样的。《华严》像面镜子对照一下，我怎么变成这个样子，这不像我本人了。《华严经》是自己本人，那什么原因？佛是一句话解答了，「但以妄想执著而不能证得」，我们的原因就在此地。那你要不要放下妄想分别执著？放下妄想分别执著，你就入「大方广佛华严」，你就跟「大方广佛华严」融合成一体，《华严