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了解事实真相之后，你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了，诸法实相就现前，你就完全明了；你不放下，它就不现前，你就不明了，放下就明了。这经上跟我们说的太多了，我们放下执著，就证阿罗汉果，六种神通就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键，知，就是章嘉大师跟我讲的看破，看破之后你才肯放下；不肯放下你永远看不破，就是说永远没有办法见到事实真相，这诸法实相，我们一般讲证得，永远不能证得，放下就证得。
但是阿罗汉并不究竟，在佛法修学里头是刚刚证得，一点点，少分，所以叫小果，证果了，小果，佛法讲小乘。再往上提升，不断的向上提升，转小向大，大是菩萨。菩萨有五十一个阶级，证得阿罗汉是十信位里面第七个阶级，七信位的菩萨。向上我们就知道，七信，十法界，下面是六道，到第七就超越六道，声闻法界；再上去第八，缘觉法界；再上去，菩萨法界；再上去，佛法界，十法界；再突破，超越了十法界，十法界没有了，那是真的证果，叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清净平等觉，他都得到了。《华严经》上告诉我们，虽然证得清净平等觉，无明习气没断。
对於法身菩萨来说，无明习气的障碍不大，不像见思烦恼，见思烦恼障碍太大，无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量，不妨碍，众生有感，他就能现身，他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应，那是无量无边身归纳为三十二类，每一类都无量无边，法身菩萨有这个能力，跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎么修行？就是在应化，应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好，叫「历事炼心」，事是什么？十法界，他在十法界里面现身，用应身、用化身。应身是跟十法界众生现同类身，譬如到人间，他也来投胎，像释迦牟尼佛的示现。出胎，慢慢的长大，也经历生老病死，他是示现，示现跟人一样，人才能够接受他。他在畜生道示现，跟畜生道完全相同，畜生道可以接受他；在饿鬼道示现，就跟饿鬼道完全相同，饿鬼道能接受他，他才能教化众生。这叫应身，众生有感，佛菩萨就有应。
另外一种是特别的缘分，化身，化身是变化的，那时间不长，事情办完相就没有了，你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边，这里面是微妙到极处，我们实在是无法想像。他的应身、他的化身，『色清净』，这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界里的依正庄严，像华藏世界、极乐世界，这都是不可思议的心现的境界。这里面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身，这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样，其实不一样。你要问不一样到底在哪里？道理很简单，为什么？凡夫有妄想分别执著，他示现跟凡夫一样，他真的没有妄想分别执著，那个色叫妙色，那个色叫佛色。
这还不妙，灵妙到极处看到什么？看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法，六种色法，跟诸佛如来果地上所现的也是不二，这就难懂。可是跟你说是真的，不是假的。为什么是真的？如来果地、法身菩萨所见的色相，无所有、毕竟空、不可得，我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得？是！那怎么不一样？这才叫『难思』。真的，不一样在哪里？佛菩萨知道真相，所以一切相里面，他不生妄想，不起分别，没有执著；凡夫不知道事实真相，以为真有，在色相里面起了妄想，起了分别，起了执著。不同的地方在此地，除这个之外，没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什么佛菩萨能放下，我们放不下？我们不知道事实真相。天天念，念的时候好像有一点明白，不念？不念又糊涂了，在这一切现相又起了分别执著。分别执著是习气，变成习惯，分别执著成了习惯，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，一接触他就起分别执著，这叫习气。修行修什么？我们这就明白了，修行不是别的，就是要觉悟这个习气，然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执著，果然得不分别、不执著，你一切法全通了。
大经上又说，讲国土，就是讲物质，土没有净秽，佛常讲，极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土，染污。给你说真的，土没有净染，没有，随其心净则佛土净。土没有染净，染净在心，你心清净土就清净，心染污国土就染污，土是物质。这个道理很深，实在讲并不难体会。所以佛在经上说，「故知若证此心」，就是一心，「则解一切法门」。我们读《坛经》，看到惠能大师，为什么人家听这一句经文他就什么都懂了？他从这一句经文上证得一心，一心自然就能解一切法门，就什么都通了。为什么？一心能现，能生万法，他哪样不通？他当然通达，通达之后，一心就做了主宰。无量无边的这些色法，森罗万象，十法界依正庄严，他心清净，决定没有妄想分别执著，十法界是什么？十法界是净土，随其心净则佛土净。净土在哪里？三时系念，中峰禅师说「此方即净土，净土即此方」，我们听了不懂，你把这个道理参透了，你就懂了。我们要往生到极乐世界，心不清净，极乐世界变成秽土，净土、秽土不在外面，在心。
你明白这个道理，夏威夷岛上的土著心灵的疗法你就完全明白了。他的原理，讲的第一条原理，说得好！第一条原理翻成中文说，「全面而完整的责任，世界上任何人的言语、行为、思想都是我们每一个人的切身责任」，换句话说，全世界是你创造的。你看这跟《华严》意思是不是一样，这个土著不是佛教徒。身是自己创造的，所以用心灵能改变一切。我们身体不好，有了些病毒的细胞，你用心灵，这个心灵是什么？真心，真心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心一发出来，那个病毒的细胞立刻恢复正常，你所有环境真的就是净土。坐在我旁边的人，他心不清净，他住秽土，我住净土。所以我们凡夫跟佛在一起，佛住净土，凡夫住秽土，土都是一样的，他心不一样，他现的境界不相同。
所以世尊在世的时候有人向世尊请教，世尊，你能不能把你的净土给我们看一看？世尊也示现神通，好，我给你们看看。佛通常是盘腿坐下来，他把一个腿放下来，一只脚尖踏在地上，大家一看，整个世界变成七宝的世界，琉璃世界。这是叫你看一下，佛的神力让你看一下，佛的腿盘上来，境界就没有了。佛的境界永远在，凡夫看不到，凡夫又恢复看到他凡夫的境界。所以佛在经上告诉我们，学佛信心最重要，信谁？信自己。我们现在最大的麻烦，自己没有信心，这佛帮不上忙；自己有信心，佛就帮上忙。是相对的，自己有一分信心，佛帮一分忙，自己有十分信心，佛帮十分忙。实际上，帮忙是我们凡夫的想法，实际上是自自然然的，与法性相应。所以佛法里面讲信，不是信外面的人，不是叫我们信释迦牟尼，不是叫我们信阿弥陀佛，你千万不要搞错了。你要相信什么？释迦牟尼佛是我自性变现的，自性释迦；阿弥陀佛，自性弥陀；净土，唯心净土。这是真的，这跟你讲真话，这个信是真信，你真明白了，真通了，你才真正得佛法受用。
住世长短在缘分，缘分是什么？这个地区的众生跟你有缘，听你的教诲，能生欢喜心，你教他，他能够接受、能够成就，这必须要帮忙，不能不帮忙。根熟的，帮助他成就，就是这一生当中永脱轮回，往生净土，这根熟；根不成熟的，有善根的，帮助他提升，没有善根的，帮助他种善根。这就是佛菩萨应化在世间，世间人有寿命，诸佛菩萨、祖师大德没有寿命，他们住世长短只是法缘不相同，不是寿命，他自在。凡夫有寿量，觉悟的人没有，就是说你有妄想分别执著你就有寿量，那是什么？业报。我们学佛，真实受用就是把业报转变成愿力。怎么转法？先开头，初步，转恶为善，然后再提升，转迷为悟，只要能转迷为悟，自然就转凡成圣。
对於世间要放得干干净净，没有丝毫留恋，要看得淡。为什么？你要明了事实真相，事实真相总的来说，就是《般若经》为我们显示的，「一切法毕竟空、不可得」，经上常讲，相有性无，事有理无。所以事相，佛经上称作妙有，你不可以说它没有，你也不能说它有，事相有，理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念，不是真的，真的是不可得。真妄是一不是二，你才真的觉悟，如果还有执著有个真、有个妄，你的分别执著没有破，依旧还在。这是非常难的一桩事情，难的原因我们现在明了，你了解得不够透彻，所以才这么困难，真正搞清楚、搞明白了，就不难，自然放下，自然不再执著、不再分别。那好，你要知道，有分别、有执著是凡夫，真的一切不分别不执著，你差不多进入圣人境界了，你真的在转，法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智，不执著就是平等性智，果然能够到不起心、不动念，就是大圆镜智现前，那就是法身菩萨。
学佛，佛告诉我们，一切佛种就是大菩提。大菩提心，我们平常讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们，菩提心从哪里生？从慈悲生起。这就教给我们，我们迷失了自性，大菩提心是真心，就是一心，我们迷失得太久，现在这个心全是烦恼习气，在比喻上讲，严重的染污。如何能把这些烦恼习气、这些肮脏东西把它清除，恢复到真心？佛教给我们方法，先从慈悲开始，换句话说，先学著爱一切众生。《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，你要知道，这个爱心是真心，不是妄心，爱心到了一定的程度，真诚、清净、平等、觉统统会现前，有道理，是个好方法。障碍我们修行的不是别人，是自己，自己什么？就是没有爱心，见到那个人不喜欢，讨厌他、嫌弃他，这就是烦恼习气，永远障碍著你，你的菩提心发不起来。不容易，我们能把这个事情的根源看到了。
修行就是修正我们错误的行为，我们错误的行为就是对某些人、某些物嫌弃。如何再不讨厌，先不能用爱心、欢喜心对他，首先我们学著，过去讨厌他，现在不讨厌，这就进步了，从不讨厌再能够尊重他，从尊重他再能够关怀他，一步一步的提升。这是把自性、真心恢复过来，一恢复过来就成就了。到那时候你听教、你看经不一样了，为什么？会看出经文里面的门道出来，要不然看不出来。像经上讲的，「令见难思诸佛色」，你才把诸佛色看出来，佛色太妙了。真正看出来，你才有能力『以众妙色庄严塔』，塔代表道场，这个意思你就很容易懂。道场里面一切人事物，我们没有嫌弃的心，一味清净、平等、爱心来看待，这个道场是什么？这道场是诸佛道场，境随心转。我们用嫌弃、厌恶的心来看这个道场，这个道场是魔的道场、是罗刹道场，不是佛道场。佛与魔就在这一念之间；一念觉，魔道场就变成佛道场，一念迷，佛道场就变成魔道场，实际上无佛亦无魔，这个道理不能不懂。我们也就知道了，经不能不读，教不能不学，你不学永远不知道事实真相。
如果有几个真正同参道友，都想在这一生有一点成就的，自然他会在一起互相勉励，切磋琢磨，他会认为这是一生当中最大的喜事，他什么都能放下，什么都能舍弃，这个缘要掌握到。我过去常讲觉明妙行菩萨，有人告诉我说错了。实在讲，我念《西方确指》是初学佛的时候，大概五十年前。我常讲，记得好像是十二个人，他们查书告诉我，八个人。当然书上记载是正确的，我记错了。他们这个小团体�