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正常。恢复正常的时候，他就都知道了，是一体，再也不会有冲突，再不会有对立。
所以一切的冲突、对立、矛盾，全是从迷惑分别执著里头产生的。离开妄想分别执著一切冲突没有，一切矛盾没有，一切对立没有，那你就真的回归自性。你才真正晓得，我即彼，彼即我，这才叫诸法实相。佛法的修持，最后究竟圆满的境界如是！这个时候，时间、空间没有了。时间、空间是从妄想分别执著里头变现出来的，妄想分别执著也是一刹那，这一迷立刻就有了。虽然有先后，但它速度太快，你没有办法觉察到它有先后，好像是同时的，其实是有先后。它的真相就是不生不灭，因为起来就灭了，为什么我们会看得到？它第二个相又起来了，前一念头灭第二个立刻就起来，念念不觉，这六道里头众生你所看的现相是念念不觉。什么时候你看到这个事实真相，你就觉悟。觉悟了，现相障不障碍？不障碍，没事，为什么？你真的不著相，就像《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；再提升「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。无见什么？念头都没有了。相存不存在？存在，不相干，有无统统不相干。到这个时候你的大慈悲心，就是无缘大慈、同体大悲自然流露出来。绝对没有起心动念，起心动念是什么？那你迷了，那是菩萨；没有起心动念是佛，佛跟菩萨差别在此地。众生有感立刻就应，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身，能现一切身；没有一定的法，能说一切法。现一切身，身相不可得；说一切法，法相不可得，才叫真平等。如果有痕迹，怎么平等法？痕迹都没有，这是大乘教里面所说的密意。
我听说有同学给我们找来八厘米的放映机，好像带子也找来，来的时候我们做一次实验，让大家对这个现相有更清楚的认识。认识整个宇宙，像《金刚经》四句偈里面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这首偈你就渐渐入境界了；否则的话，会念，入不了境界，边都沾不上。入这个境界对自己有无穷的利益，为什么？引导你慢慢入门。你将来必定是步步高升，你的境界会一直向上提升，这种印象要很深刻，意识到什么？意识到所有一切现象不是真的。平常我们说一句话，这个话不究竟，但是对六道众生说，他很喜欢听，所以这是随顺众生说，这是有阶段性的。这话是什么？你可以享受，你不能够执著。这个话好听，佛法好。如果跟你说真的，你这个享受念头都不能有。他就觉得佛法没有意思，这佛学了有什么用处？学到最后等於零，算了，不学了，他就永远在迷。所以这是什么？随众生的爱好，你提醒他：你可以在里面享受，不可以去执著；已经提升一层，没有达到最高峰，他是升级，不断向上提升，这是大乘佛法的教学。
再看第二个，「别时意趣。如说称多宝如来名，便可决定等正觉。称阿弥陀名，便可往生极乐。是为劝懈意者，就别时利益说之，非言今直得之」。前面那个意思你要懂，一平等一切平等，然后你看看这就教你，你喜欢多宝如来，佛就教你念多宝如来，将来你一定成佛。等正觉就是成佛，不是现在，将来一定成佛。你喜欢阿弥陀佛，你天天念阿弥陀佛生极乐世界，生到极乐世界的时候你一定可以成佛，生到极乐世界就成佛了。这是什么？劝懈意者。懈意是什么？上中下根，不是上上根人。上上根他立刻就成就，他不需要到极乐世界，也不需要到多宝佛的国土，他立刻就成就。那像什么人？像六祖惠能那样的。那是什么？什么经都不要讲，什么经都不要去念。虽不用讲，虽不念，没有一样他不通，所有一切经都自性里流露的，他已经见了性。他所见的性跟一切诸佛所证的性，是完全相同的，没有两样的，一个自性！一性无二性。
这个东西要不要学？这我也讲了很多，可以学，可以不学，学与不学并不重要，放下重要！释迦牟尼佛给我们做的样子，学，学了十二年，学到最后怎么样？放下。六祖惠能大师给我们示现没学。这就是说明心见性，见性成佛，转凡成圣，转迷成悟，与学不学没关系。与什么有关系？与放下有关系。现在你放不下，放不下就是懈意者。由此可知，千经万论对谁讲的？都是对这些人讲。那我们要学，要非常认真的学，为什么？从广学多闻你才真正建立信心，信心从这里生的。像惠能那种的信心，一般人做不到，他听人家念一、二句经文，他就能契入境界。正如同过去我三个老师都警告我，方东美先生说不能学惠能，章嘉大师也告诉我不能学，李炳南老居士也告诉我不能学，那是决定学不到的。不但不能学，甚至於告诉我不要去看《坛经》，学不到。那是什么？他是圆顿，圆是圆满，顿是顿超，圆顿根性。真的，惠能大师之前，没有见到一个；惠能大师以后，也没有见到一个。
方老师的比喻更好，他说惠能那种人叫一步登天，他真登上去，他有这个本事。我们这些人没这个本事，也学他一步登天，登到半空中掉下来，粉身碎骨，摔死了。那怎么办？我们这种人怎么办？爬楼梯，一层一层往上爬，这对了。所以方老师介绍我法相唯识，他介绍我这个东西，法相唯识就是爬楼梯，一层一层往上爬。由此可知，八万四千法门以多宝如来代表；八万四千法门之外，有个特别法门，阿弥陀佛代表，这两个就是全部。可以说是一切诸佛如来所说的法，这两个就都代表了。对象上中下三根，「三根普被，利钝全收」，这是密意。他说的是不是真的？真的，一点不假。给诸位说，方向目标是一个，但是方法手段不相同。
上一次解答问题，有个人提问，问我禅宗跟净土有什么不同？我跟他解说时，禅跟净土是一不是二，只是修行方法手段不一样，方向目标全相同。不但禅跟净土，只要是诸佛菩萨所说的，没有一个是例外。所谓是无量法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，怎么学法？一个法门通了，全都通。这个法门到什么时候通？见性就通，没有见性没通。像惠能法师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细说，人家讲的是大意，我们估计也不过一、二个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这个悟是什么？所有一切诸佛的经教全通了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，一切诸佛所说他全通，为什么全通？起心动念、分别执著统放下了，佛法通了，世间法也通了，世出世间一切法没有一样不通的。为什么？不离自性。
任何一个法门终极的目标都是明心见性，不是明心见性，就不叫大乘。小乘没有到明心见性，小乘只到阿罗汉，小乘的目标是脱离六道轮回，大乘是决定要超越十法界，不一样在此地。所以大乘决定是明心见性。我们修净土到极乐世界，此地明不了心，也见不了性，怎么办？到极乐世界去，到那个地方去明心见性。为什么？那个地方学习没障碍，不像这个地方学习障碍太多，你的心不能专一，叫你换个环境。叫你修其他法门意思也是这样，叫你念多宝如来也是一样，这都是属於一般的法门，帮助你逐渐提升，叫渐悟、渐修、渐证。
佛的方法很巧妙、很多，譬如讲成佛，成佛教下就讲四种成佛，《华严经》讲信、解、行、证。信满成佛，这信满成佛我们有一部分人是能得到，那是什么？决定相信一切众生本来是佛，相信我自己本来是佛，没有一点怀疑。就像能大师所说的「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，对这五句话一点怀疑都没有，完全肯定相信，你就叫信满成佛。不要说对这个坚信，一丝毫怀疑没有，一点疑虑都没有，不要看轻这个，这很重要。这是什么？这是你阿赖耶识里头金刚种子，希有难逢。哪个人能相信？哪个人听到不怀疑？你听到不怀疑，完全能相信，希有！这信满成佛是最低级的，都是不可思议的。
第二种解满，你能够理解，这是说道理搞清楚、搞明白，虽然你还没做到，也叫解满成佛。但是信满成佛、解满成佛没离开六道轮回，我们可以保证绝不堕三途，为什么？他心地善良，心地清净。三途的因，阿赖耶识的因肯定有，缘断掉了，为什么？没有贪瞋痴慢疑了。所以他往来就是人天，在人天里面享福，在人天里面修行，根很利，这是叫解满成佛、信满成佛。如果是行满成佛，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；证满成佛，那是一真法界。这样讲法，大家就能够体会得到。所以我们在这一生当中，实在讲如果能够说信满，信满同时也能够搞到行满跟证满，有没有可能？有可能。用什么方法？念阿弥陀佛求生极乐世界，你往生的品位比人家高，高太多了。为什么？你里头有解有行。解是什么？自性弥陀，唯心净土。这个解是什么？佛知佛见。你有这种知解，念佛求生西方极乐世界，如果你能够常常懂得消业障，断恶修善，积功累德，非常可能你这一生生实报庄严土。生到实报庄严土就等於说证满成佛了。像这些经教，这同参道友在一起要常常听，要天天听，为什么？听一次、二次，出了门都忘掉了，都不起作用。天天听听熟了，熟了就管用，在日常生活当中，工作、待人接物，无论在什么场合管用，渐渐入境界，所以这叫别时，不是同时；像惠能那是同时，那是一时，释迦牟尼佛示现是一时；这叫别时。我们不是圆顿根性的人，就有修因证果，因果不是同时的，现前我们修因，将来一定证果。「就别时利益说之，非言今直得之」。不是说这一生当中直捷就得到，这一生当中你能生极乐世界，到极乐世界你就得到了。
下面有个比喻，「犹如依一钱而说得百钱，是就别时说，故名别时意趣」。譬如你有一个钱，这个钱是本钱，你去经营慢慢你就会赚到一百钱，这一百钱不是今天赚到的。这意思大家好懂，这就是有时间性、有阶段性，跟前面平等意趣不一样；平等那是圆顿根性，上上根人，那是诸法实相，这是诸法实相里面的差别相。但是这种诸法实相里面的差别相，众生不知道，法身菩萨知道。法身菩萨永远没有差别相，差别跟平等不二，法身才行，我们现在没有办法讲这个。
第三个叫「别义意趣」，前面说别时，这是义。「言说与意义不同，如说奉事几许恒河沙之佛而解了大乘法」。这就是言跟义不一样，言语上给你说，你亲近多少诸佛菩萨，这数目可多了，你亲近奉事多少恒河沙数之佛，你才了解大乘法。你要不亲近这么多诸佛如来，你怎么能够透彻的了解大乘？这对一般人来说也是鼓励他。连中国禅宗都不例外，禅宗到处去参学、去参访，有名的佳话，「赵州八十犹行脚」。这是讲从前参究的辛苦，八十岁了没有开悟，没有开悟还是要到处去请教，向那些开悟的人请教。在从前什么样的人是开悟？开悟的人他不会跟你讲我开悟了，不会，都很谦虚。但是开悟的人，如果没有法缘，他就闭关，他就禁足。禁足就是住山，宣布住山不下山，不跟外面接触，那是什么人？开悟的。如果没有开悟，你要到处去请教，你去学。开悟之后如果法缘成熟，他一定是弘法利生；没有法缘，真正开悟没有人请他，他就闭关住山。你要去请教，你有疑问请教到哪里去？叩关，去敲他的关门。你有疑问向他求教，他跟你解答；那他要是解答不出来，你就可以把他那个关门打开，拉他一起出来，一起去参学，你还不够资格。所以闭关跟住山是有条件的，不是什么人都可以的。
我们那时候刚刚出家受了戒，在台北有些信徒施主们，他们在山上有别墅。那时候别墅是怎么建的？在战争的时候，都在山上建别墅，山上有防空洞避难的。现在没有战争了，山上的房子没人住了，建得都很好，所以看到我们出家，想找个清净地方去进修：那里好。我们也去看，看了很满意，回到台中向老师报告，老师把我骂一顿，你有什么资格去住山？清净进修你还做不到，你还没开悟，你修什么？我们才了解住茅蓬闭关是有一定条件的。两个条件，第一个条件是你开悟了，没有人请你弘法，可以。第二个条件，你的名气太大，声望太高，每天来看你的人太多，你没有办法修行，可以闭关，闭关是把那外缘断绝。这两个条件，你有哪个条件？一个都没有，一个都没有好好学，这不许可。所以有很多不懂这个，不晓得，一出家、一受戒就去闭关