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品」里面说，「应知此人」，此人就是刚刚证得初住的这个人，「即与三世诸佛同等」，这成佛了，这个人就是刚刚放下妄想分别执著。我们讲得比较清楚，大家明白，不会误会，我讲不起心、不动念、不分别、不执著，我讲四句。不起心、不动念就是妄想没有了，起心动念是妄想，不分别、不执著，这是佛。佛在世间示现的时候，应付这个好像是起心动念，那不是的，他确实没有起心动念，没有分别执著，可是他表演的时候真有。那个有是什么？就我现在用江本胜博士的实验，水自然法尔如是的示现，没有分别执著、没有起心动念，性德起用。「恒顺众生，随喜功德」，这两句话讲得好，佛菩萨在世间恒顺众生，众生善，顺他的善；众生恶，顺他的恶，没有一样不随顺。随顺里头不起心、不动念、不分别、不执著，那叫功德，那叫随喜功德。如果恒顺里面有起心动念、分别执著叫造业，那业就有善恶，出不了六道，恶业就是三恶道，善业就是三善道。如果恒顺众生，做一切事情像善财五十三参，他不起心、不动念、没有分别、没有执著，功德，功德怎么样？把他无始无明的习气就断掉。无始无明习气用这个方法断，除这个方法没有第二个方法。不能说我要用什么方法断、我要修什么功，那就错了，一起念头你就堕落了，所以叫无功用道。他与三世诸佛同等。
「与三世诸佛功德平等」。佛法里有句话说，「初发心即成正觉」，初发心是发菩提心，「发心品」里面所说的。初发心是发什么心？不是真的有发，如果真的有发心，你这一个发心，里面起心动念、分别执著全具足，那不是发心。发心是什么？你自性里头本有的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然现出来。从前因为你有妄想分别执著把它盖住了，它是有，它现不出来，现在把这个障碍去掉，现出来了，这叫初发心。障碍没有去掉，永远不能现前。要知道，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心遍法界虚空界，人人都有，蚊虫蚂蚁也有，不但有情众生有，树木花草、山河大地没有一样没有，情与无情统统有，就是这个障碍障住了，只要把障碍拿掉，它就现前，这叫初发心。你可不能著名字相，马鸣菩萨说得好，不可以著言说相，文字是言说的符号，不著言说相就是不要著文字相；不著名字相，名字是名词术语；不著心缘相，心缘相是你看到这个心里想它什么意思，一想就错了。你一想，不是自性的智慧、德能，是你自己妄心变现出来的，所以它不能想。这跟世间法不一样，世间法要研究，要叫你去想；佛法不能想，一想就错了，它是直觉，它没有弯曲。
所以佛法不讲研究，佛法讲参究，参究跟研究不同，参究里面不用心意识叫参，用心意识叫研究。心是什么？阿赖耶，阿赖耶是指什么？是过去的经验；第六意识是分别，第七识是执著。就是说你用阿赖耶过去那些经验，用现前的分别执著去看一样东西，去研究东西，绝对得不到真相，这是佛法跟世法的差别在此地。离心意识叫参，离心意识是什么？就是刚才讲的离分别、离执著，离思想、思惟，不要去想。不要去想，怎么懂？不要去想你真懂了，你要去想就不懂。那个懂是似是而非，是你自以为懂得，不是真正懂得；真正懂得是不要想的，那个时候你懂的，跟诸佛如来是平等的。为什么？诸佛如来都把这个放下，统统就是不起心、不动念、不分别、不执著，他无所不知、无所不能，你得要相信。你还会用这个东西，那是什么？你不信。你才晓得信多难，信多可贵！你知道这个标准，才晓得李老师指著我叫我信佛，那个意思你能够体会到几分，什么叫信。
底下一句「得如来一身无量身」，一身是什么？是自性，是没有身；无量身是什么？众生有感，他就现身。跟诸位说，这不是分身，这不是化身，你说什么都是错误。为什么？一身是法身，法身没有相，法身遍法界虚空界，所以什么地方有感他立刻就现相，不是说他从那里过来一下，不是的，就在现前。连虚空，我们今天讲时间、空间都是法身现的，《楞严经》上佛说得清楚，我们都以为虚空很大。《楞严经》做比喻说，我们的自性好比是虚空，我们现在的虚空好比是天上一片云彩，你说云彩大，是虚空大？虚空太小了，虚空是自性变现出来的。法身是无穷大的，虚空是法身里面的一点。所以不是什么从那里来、到这里去，没有。你证得法身之后，没有距离、没有先后，没有先后是没有时间，没有距离是没有空间。十法界里面众生当然有感，不但有情众生有感，无情众生也有感，你说他哪里不现身？处处现身。现的身不是一定的，千变万化，这个道理你想想江本胜的水实验，你就有一点体会到。绝对没有妄想分别执著，也就是说绝对没有起心动念、分别执著，叫得大自在、真解脱。所以一身就是无量身，无量身就是一身，这个无量身包括依正庄严。
「才发心时，即为十方一切诸佛共所称叹」，才发心就是什么？就是明心见性的时候，也就是说你把起心动念、分别执著放下的时候。这个一放下，你的菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就现前了，这叫才发。不是我要发个心，发不出来，为什么？我要发个心，这里面起心动念、分别执著统统有，把它盖住了，你发什么？只要把这个拿掉，它自然就现前，那叫才发。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，半夜三更听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下，全放下了，起心动念、分别执著全放下，那叫才发心时。豁然大悟，对於宇宙，佛经里面讲的诸法实相，彻底通达明白了，这个时候十方三世所有一切诸佛如来讲的经教全通了。为什么？诸佛所说一切经教，都是自性里面流露出来的。你见了性，好像长江大河你看到源头，你还有什么不知道？全明白了。
你看六祖给我们的示现，不认识字，无论遇到什么人，他学的是什么经教，你念给他听，他讲给你听，要不要学？不要。这是说他给我们示现的不学，放下就是！释迦牟尼佛给我们示现的，他学了十二年，学十二年放下，功贵放下；如果十二年所修学的不放下，就变成所知障。贪瞋痴慢、自私自利这是烦恼障，除烦恼障之外还有个所知障，你学的那些东西不肯放下，这里头夹杂著妄想分别执著，你学的佛法也是所知障。所以佛说「法尚应舍，何况非法」，这个话说得好。学再多的佛法，能不能学？可以学，没关系，事事无碍，就是要放下。放下什么？不是放下不学，放下分别执著，我们现在不谈妄想，放下分别执著。我们的目标定在什么？定在正等正觉，不是无上，定在正等正觉就超过阿罗汉，我们希望能达到这目标，那距离佛就不远！一下讲无上正等正觉，真的我们做不到。
我三个老师，三个老师没见过面，讲的话是一句话，完全相同，「像惠能大师这个人，前无古人，后无来者，学不得！」都是这样教我，不能跟他学，学不到的。所以一定要晓得自己的根性，循序渐进。他是顿超，就好像十层高楼，他一步跳上去，他有这个本事；我们不行，跳不上去。跳不上去，能不能上得去？能，爬楼梯。三个老师都是这么教我，我们只有爬楼梯，一阶一阶慢慢爬上去，这就对了。这就是顿超跟渐修，我们走渐修的路。实在说我学了到今年五十六年，五十六年不是证悟，解悟，确实五十六年天天在学习，锲而不舍，终於把这个事情搞清楚、搞明白。功夫，功夫就是不断的放，可以分别执著同时放，放得不究竟，放得不彻底，没有关系，慢慢放。记住天天要放，月月要放，年年要放，别人要的给他，欢欢喜喜给他。给他是不是没有？给他一定自己层次就往上升，这个现在许多同学见到了，你见到的是果，我每个大的舍，后面所得到的一定比前面提升，绝不止一倍。
欢欢喜喜的放，没有一丝毫怨恨才会提升，你才得到真正的法喜充满，不会有缺乏的，什么都不要，什么都现前。现前，记住，现前绝对不能有丝毫分别执著，一有丝毫分别执著立刻堕落。名现前了，利现前了，声望现前了，地位现前了，全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们求的不是这个。我们所求的是无上正等正觉，这是学佛终极的目标，你得到无上正等正觉就成佛，本来是佛，你现在成佛了。无上得不到，得到正等正觉是菩萨；正等正觉得不到，得到个正觉那你是阿罗汉、是权教菩萨，小乘是阿罗汉，大乘是权教菩萨。所谓权教就是没见性，地位在哪里？地位在四圣法界，不在六道，这叫成就。不能离开六道轮回，你没有成就，你还要在六道轮回里面去打滚，这很可怜。虽然阿赖耶识里面，你种了大乘的种子，种到《华严》是一乘的种子，难得，希有难得。如果你不肯放下的话，你在六道里头还是要受罪，还是要受苦，李老师讲：长劫轮回。到哪一生、哪一世你再得人身，再遇到大乘教，你会又提升一级。
我们明白这个道理，想想我们自己过去生中必定修学大乘，修学《华严》，没成就！阿赖耶里头有这个善根、有这个种子，这一生当中又碰到了。碰到现在就想，如果现在还不能够把分别执著放下，那来生还是这样的，那这一生提升，提升得很有限，解悟，搞这么多年搞明白了。如果这一生真干，真放下，那就证悟。证悟我们不说别的，往生极乐世界是决定有分，生到极乐世界叫大幅度提升。所以从《华严》结合到净土，圆满的成就，这是十方一切诸佛共所称叹，称赞你，赞叹你希有，难得你这一生成就了，你这一生回头了，你这一生回家了，这落叶归根了，这个根是一真法界，这个根是真如自性。
「不可同於方便教说」，什么是方便教？三乘都是方便教，大乘，中乘是缘觉，小乘是阿罗汉声闻。三乘，不是这个说法。三乘，就是大乘里面也没有讲得这么究竟，也没有讲得这么圆满。不能像此地斩钉截铁，叫你一丝毫疑惑都没有，遇到真不容易。不肯放下执著，这就是佛门讲的业障太重！无量劫来你得人身，你今天遇到圆教法门，遇到净宗法门，你这一生就可以成佛，你把这个机会舍掉，还要在这个世间名闻利养里头斤斤计较，大错了。这一错，又要搞轮回，不晓得搞到哪一劫，不是给你用年月日计算的，你还要受多少苦。你不说别的，你想想自己跟一切众生冤冤相报，怎么得了？一往生极乐世界，这个怨结都解掉，所有跟你有怨结的人，你统统看到，你成佛了你会度他们。
这个机缘遇到了不能错过，佛才赞叹你。遇到之后你还不相信，还相信眼前的名闻利养，佛摇头，不会赞叹你，佛看了摇头叹气：你这一生又错了。所以遇佛法谈何容易，遇到小乘、遇到权教、遇到缘觉，都不能有这样圆满的成就。遇到那些，真正用功学，生天有分，证果很难，但是生天要断恶修善，你才能生天。你不能断一切恶、修一切善，你想想你自己的烦恼习气、贪瞋痴慢摆在面前，饿鬼、畜生、地狱、修罗、罗刹，你到那里去了。大福德的做鬼王，阿修罗王、罗刹王，小福德的是他们统治之下的小干部，不能不知道。统统了解之后，方向、目标就很清楚，我们要走哪条路子。到这个地方刚好也是一段。现在时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八七九卷） 2007/12/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1879
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，第二大段「释名」，解释这个题目品题「升须弥山」。看清凉大师《疏钞》最后一段，「若观心妙高者，谓三昧须弥，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称本心地」，这是一小段。前面把须弥山给我们介绍出来。学佛必须要知道，佛说法就是上课，就是教学，佛说法他是依二谛，就是他凭什么说法？他凭藉的是两个原则，第一个原则是真谛，那是什么？就是事实真相，讲真理，讲真的事实真相。这是很多我们常识都接触不到的，就是如来他自己亲证的境界。我们用现在的话说，那就是非常高深的哲学跟科学，不是一般人能懂的事实真相、宇宙真相。第二个原则是依俗谛，俗谛是依一般大众的常识，这就好懂；换句话说，是依我们世间的科学、哲学，这就好懂。
须弥山是古印度宗教、学术里面，大家都肯定的一种宇宙观，这讲宇宙，一个小世界，就是单位世界。一个小世�