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须弥山是古印度宗教、学术里面，大家都肯定的一种宇宙观，这讲宇宙，一个小世界，就是单位世界。一个小世界，是一个须弥山、四大部洲，同一个日月所照，这是古印度对於宇宙的看法。他们的看法跟现在的天文，你要是细心去观察有相同的地方。你看佛经上讲世界，讲四方东南西北；四维，东北、东南、西北、西南；讲上方，这我们都好懂。它讲下方，你就想想这味道，下方有世界，那我们这个世界是不是悬在空中？要不悬在空中，这十方就讲不通。虽然没有明白给你说出来，地球是个圆的，宇宙之间是有无量无数的星球、星系组成的。在我们从前，总以为一个单位世界是个太阳系，总是这么想法的。我在美国遇到了黄念祖老居士，他在美国讲学时间不长，一个月回来了，我们算联系上。他回到中国之后，我也就回到中国来，去拜访他，他住在北京。我们在一起聊天的时候，就谈到大千世界，他告诉我说，单位世界就是一个小世界，不是太阳系，那是什么？是银河系。
他这一提示，我想想也有道理，为什么？我们太阳系是绕银河系转的。那须弥山在哪里？须弥山是银河系的中心，我们中国人讲黄极，太极叫黄道、黄极，这讲宇宙的核心。现在人认为银河系当中是黑洞，那也许佛经上讲的须弥山，就是科学家讲的黑洞。但是古印度的说法，他说须弥山上下大，当中细，黑洞是不是这种状况？也有这个状况。黑洞是个漩涡，引力非常大，是个漩涡，你看漩涡它前面大，慢慢愈转愈小，愈转愈小，我们只看到上面这一截，没看到下面那一截，他说下面它从小慢慢它又转大，这样看起来确实它像一个腰鼓，形状像个腰鼓，所以它并不是像我们地球上的高山，不是这个意思。所以你要懂得，尤其懂得佛所讲表法的意思多，用它来代表，表法的意思多。实际上从形相来讲不是很重要的，这个道理我们要懂；如果不懂，你看佛经你就看不懂，你就会产生很多误会了。
你看他把它介绍完了之后，后面讲观心妙高，这个才重要。观心这是功夫，这是佛法里最重要的修行理念跟原则。心，心才是妙、才是高，为什么？一切法从心想生，一切法离不了心，所以佛在教学里常讲，「心外无法，法外无心」。但是这个心不好懂，我们看到这个心总以为这是心脏，不是这个意思，这不是心脏。这个心是什么？用哲学的话来说，是宇宙的本体。宇宙从哪里来的？心现识变，这个大乘教里讲得好，所以这个心不是在我们身上。这个问题，诸位要是读《楞严经》，你就明白，《楞严经》一开端「七处徵心」。释迦牟尼佛问阿难尊者，心在哪里？
这个故事要从头说起，楞严会的发起，是阿难遭摩登伽女之难，佛用咒，就是楞严神咒，派遣文殊菩萨把阿难救回来，摩登伽女也带来，他们两个有宿世因缘，都不是偶然的。带回来之后，就问阿难尊者，你最初发心要出家是什么原因？阿难就说出来，最初出家的原因，是看到佛的相好，三十二相八十种好，这相太好了，这个相决定不是父母所生的，一定是你修行成就的。换句话说，阿难尊者出家的念头，他不是学道，他是羡慕佛的相好，也想出家修行有这样的相好，他用的是这个心。佛也不说是真心、妄心，不管是真心、是妄心，就问他：你用什么当作心？头一个他讲「心在我身体里面」，佛给他反驳，「心不在内」。你看接著不在外、不在中间，七处，阿难也很了不起，他能想七处，全部被佛否定掉了。否定掉之后，阿难就慌了，这样我不是没有心吗？心到底在哪里？所以大乘教里面常讲，「若人识得心，大地无寸土」。心是什么？心就是真如本性，在《华严》里面称为法性，宇宙森罗万象这叫法相。相从哪里来的？相从性变现出来。所以相是心现的，心是本体，宇宙的本体那是你自己的心。
心是一个，没有两个，十法界依正庄严全是心现的。为什么会那么复杂？那是识变的，识是什么？是妄想、分别、执著。有妄想分别执著，那就有十法界，我们今天讲的宇宙。只要有妄想，妄想就会现出现相出来，你要问它为什么会现这个相？这没有理由、没有原因，所以说不可思议。能现、所现你不但说不出，你都不能够想像，为什么？你一想像，你看看是不是就是妄想分别执著全出来了？佛教我们，你怎样才能够彻底了解诸法实相，就是一切法的真相？佛讲只要你把妄想分别执著放下，你就全明白了。他给我们做了榜样，释迦牟尼佛在菩提树下，所谓夜睹明星，豁然大悟，那就是他同时把妄想分别执著全放下，这叫明心见性，就彻底明白了。在中国也有一个示现，六祖惠能大师，他在五祖忍和尚的方丈室里头，半夜五祖跟他讲《金刚经》，那当然是提纲挈领，不是详细讲，讲《金刚经》的大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。
这个大悟，我们现在明白，妄想分别执著放下！妄想是起心动念，也就是说六根接触外面境界，他已经做到不起心、不动念、不分别、不执著。他所悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下所证的境界，是完全相等。释迦佛，经上讲的，应以佛身而得度，他就现佛身，释迦牟尼佛现佛身；惠能大师，应以比丘身而得度，他就现比丘身。观世音菩萨三十二应，你就明白了。悟了之后，你看释迦牟尼佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，讲佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的。一切众生，十法界所有一切众生，连蚊虫蚂蚁都包括在里头，甚至於《华严》上说，「情与无情，同圆种智」，无情那就包括山河大地、树木花草，没有一样不包括，它都有法性。体是法性，相是法相，法相是从法性变现出来的，这里头就是佛门里面所讲的哲学、科学。
真正讲到究竟圆满，宇宙从哪里来的？佛说得清楚，不是科学家讲的大爆炸，大爆炸讲不通，没法子自圆其说。佛讲得好，怎么来的？一念顿现。一念是什么？一念是迷。你看佛在大乘教教给我们，「迷唯一念」，什么叫迷？你起了念头，就是起心动念你就迷了。起心动念迷了之后立刻，时间非常之短暂，真叫是亿万分之一秒。它有次第的，先起心动念，接著就分别，再接著就执著，这样一来就把你的真性、你的法性、你的自性就变成阿赖耶，一动念就变成阿赖耶。阿赖耶识是真妄和合，它就带妄，不是纯真，纯真称为自性，迷了之后就叫阿赖耶。起心动念是阿赖耶的体，就是第八识，连著生起来的执著，末那第七识；分别，第六识，三心二意。三心二意什么时候来的？一起心动念就是的。三心二意就不觉，三心二意它就现相，末那执著阿赖耶的见分以为是自己，由见分立刻就产生境界相，境界相就是我们今天讲的物质的世界，森罗万象，那是相分。这就是讲的四分，每个识都有四分，每个心所都有四分，自证分是本体，就是阿赖耶识，是自证分；见分是精神，我们今天讲精神，心法。相分是物质，佛家讲色、讲心，《心经》讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是物质。它讲了个空，那个空讲本体也讲精神，这是讲精神世界跟物质世界的来源，是一念不觉，立刻就现前。怎么现的？一时顿现，不是有次第，也不是什么爆炸。为什么会现这些？那是自性本来具足的，它就是这样的，法尔如是。
所以能大师开悟之后说出五句话，这五句话就是把自性的本体、现相、作用，全说出来。你看他悟的时候，他说「何期自性，本自清净」，你的心是清净的，一尘不染；你的心不生不灭，「何期自性，本不生灭」。自性是「本自具足」，具足就是佛在《华严》上说的，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，跟一切诸佛如来平等平等，没有丝毫差别。第四句他说「何期自性，本无动摇」，本无动摇是什么？是自性本定。我们现在的心是动的，念头多，妄念纷飞；你的真心里头没有妄念，没有动摇，就是没有念头。最后一句，「能生万法」，整个宇宙是自性变的。这讲到究竟圆满的科学跟哲学，说得好，很不好懂。
我讲到这些事情我就常常想，想到什么？在做小朋友的时候玩过万花筒，有同修给我找到，但是找到很小的，这是个小的万花筒，这样看看在里面转的时候。我就想找一个大的，我们用摄相机把这个画面放在屏幕上，注意看到。万花筒用来比什么？能生万法，你看你只要动，它就比前面变化，你不动它就没有变化。自性不动的时候没有相，叫大光明藏，什么东西都没有；可是你念头一动它就现相，就森罗万象。而且这个相，不管你怎么动法，它现的就不一样，绝对不会有两个相同的相。到什么时候相同？相统统没有了就相同，大光明藏这就相同了，所以说佛佛道同。等觉菩萨都不同，为什么？等觉菩萨还有相，到究竟佛果上就一样，完全相同。这个意思深，宇宙的真相是什么？佛讲无常，无常就是刹那刹那，就像我们放幻灯片一样一张一张的。所以我用电影来做比喻，电影，诸位晓得，电影是幻灯片，放映机一打开，这张幻灯片就照出去，照在银幕上它有没有先后？没有，没有先后，不是爆炸，它就是这样就出来了。可是它很快，它镜头一关，这相没有了，再一打开，第二张起来了，一秒钟二十四张。所以我们看电影，电影银幕上现的相是二十四分之一秒，这样的速度，我们就被银幕的影像欺骗了，以为好像是真的。我们现实生活，能生万法它速度多快？佛在《仁王经》上所说的，我常常讲是佛的方便说，不是真实说，方便说已经就不可思议了。方便，佛说一弹指有六十刹那，也就是一刹那是一弹指的六十分之一这个时间，一刹那里面有九百生灭，像放映机的镜头开关有九百次。我们弹指弹得快的话，我一秒钟至少弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次，二十一万六千分之一秒。你怎么知道它是假的？《仁王经》上说的，我说佛是方便说，为什么我说它是方便说？因为用光速来讲，它比光还慢，光速一秒钟三十万公里。所以我们晓得，真正速度确实是亿万分之一秒，你没办法，我们现在讲起个念头，那就不知道是多少个画面出现，你就没有办法计算。所以这个才是事实真相。
观心妙高，什么人能观心？大乘教上佛常讲，八地菩萨，也就是说八地菩萨他才能够见到阿赖耶的生灭，阿赖耶种子现行的生灭，也就是说我们现前森罗万象生灭的真相，也就是好像他看到电影的底片了。我们没有看到，我们看到银幕上的影像；他看到底片，看到底片快速度在那里旋转，他看到这个相，八地菩萨。七地菩萨还不行，还见不到，七地菩萨叫远行地，八地菩萨叫不动地。我们就晓得，真正把妄想分别执著统统放下，那是什么地位？八地菩萨。通常佛讲经的时候，多半是讲的别教，智者大师判教判藏通别圆，这是八地。在《华严》，《华严》是圆教，前面清凉大师说得很明白，《华严》是个特殊法门，不能用三乘来解释。三乘就是大乘、中乘、小乘，中乘是辟支佛，小乘是声闻，大乘是菩萨，不能用三乘来解释。为什么？别教讲的，三乘里面讲的八地，在《华严》上讲是什么？第八住。实际上初住菩萨已经把妄想分别执著断掉，就是成佛了，分证即佛，他是真佛，不是假佛，不是相似佛。
初住菩萨往上去还有四十一阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。我们要问，圆教初住跟圆教的妙觉位，有没有差别？理上讲没有差别，事上讲有差别。理上为什么讲没有差别？初住菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念，妙觉位的果佛也是不起心、不动念，他哪有差别？所以没有差别。事上讲差别，清凉说得好，虽然初住菩萨是顿断妄想，妄想是无始无明，这个断掉、破掉了，证法身，但是无始无明的习气没断，这就不一样。虽然不一样，他所显现出来的智慧、德能、相好，没有两样，也就是他有能力在遍法界虚空界，众生有感，他就能应。像三千年前释迦牟尼佛在这个地方示现的，是三十二相八十种好，佛身，众生有感，他有应。在中国，历代祖师很多都是诸佛如来来应化的，应比丘身分、在家长者居士身分，其他身分多了。如果没有诸佛菩萨应化在我们这个世间，这世间人造罪业，世界早就坏了，这是他们来缓和，所以造罪业虽然重，世界还没有真正走入末