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这六首偈里面，首先讲『往昔同修於福业』，过去生中，我们跟诸佛菩萨曾经同修过。这个有人会怀疑，我们现在学了这么多年，对於这个道理、现象逐渐熟悉，知道佛经上讲的全是事实。宇宙太大，随俗说宇宙，佛经里面不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界，真的是大而无外，没有边际。在时间上讲，无量劫来生生世世，这是六道众生的境界。如果在佛与大菩萨，这个大菩萨就是明心见性的菩萨，法身菩萨，有没有时间？没有。他们的境界里面，时间、空间都不可得，那是不可思议的境界，所以《华严经》讲「不思议境界」。你看《普贤行愿品》品题，就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它品题。为什么不可思议？就是它没有时间跟空间。没有时间，诸位晓得，就没有过去现在未来。我们说过去无量劫、未来无量劫，凡夫。没有空间就没有距离，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？就在此地。阿鼻地狱在哪里？也在此地，没有距离。你说到极乐世界，极乐世界就在现前，不必要动一步，就是。这很难懂，所以不可思议。
现代这些科学技术提供我们不少这些资料，我们讲参考资料，从这些地方让我们能够体会到一些。譬如我们现在用网路教学，全世界许多同修在我们这个时段，都在收看我们的讯息。你的频道按钮一按，不就现前了吗？我们讲堂的现场在哪里？就在你家里，你只要一按就现前，不要走一步。这是科学技术给我们好的讯息。而实际上，实际上不需要用机器，也不需要去按钮，这是科学还没有做到，还得去按一下钮。我相信有一天不需要按钮，意念，我想哪个频道，那个频道就现前，肯定会到这一步，科学会走向这种进步的状况。
佛在经上告诉我们，法界虚空界，无量无边诸佛刹土，十法界依正庄严，随你的念头，你一动心，境界就现前。那我们现在怎么动也不能现前，我很想极乐世界，极乐世界怎么都没有看到？很想阿弥陀佛，阿弥陀佛也没有现在面前，这什么原因？缘不足。前面这首讲得好，这种氛围必须是有缘你就见到；没有缘，是在面前，你见不到。经上举了个比喻，没有缘好比说「盲瞽常暗」，眼睛瞎了，对面都见不到；耳聋的，永远听不到。不是不在面前，在面前，你见不到。所以，别显偈颂里面第一首偈颂，第一句就是讲「同修福业」，过去生中曾经同学。我们现在是讲过去生中，实际上在佛菩萨面前没有过去，确实我们跟一切诸佛如来同修福业。怎么能那么肯定？因为一切诸佛如来是自性诸佛，唯心净土，唯心净土里头没有时空。自性如来，佛是自性变的，我们现在身体还是自性，惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，万法是自性，他怎么不同修福业！
你要知道，我们跟所有一切众生，上面到诸佛如来，下面到三途众生，共修福，也共造罪业，没有一样不共。觉了就修福，迷了就造业，就这么回事情。你现在想，我们迷的多，觉的少，你在《华严经》上看，迷的不多，觉的不少。我们只看到现前这一小块，没有看到外面的世界；看到外面世界，知道像极乐世界这样福业成就的报土太多太多。我们在《华严经》前面「华藏世界品」里面读过，「世界成就品」里面读过。诸佛菩萨应化在十法界，说实在的话，我们的凡夫知见，佛为什么到这里来？菩萨为什么到这里来？只有一个目的，帮助世间众生转凡为圣；换句话说，帮助他反璞归真，帮助他转迷为悟，回归自性而已。
所以佛教也说得很明显，佛教这个世间就为一桩事情，「破迷开悟，离苦得乐」八个字，帮助众生。众生太苦，苦从哪里来？迷，迷而不觉，苦！一念觉悟，苦就没有了。苦是假的，不是真的，自性里头没有苦，自性里头没有迷，自性里头只有觉，只有乐，所以是极乐世界，那是真的。迷是怎么发生的？佛在经上说得很清楚，一念不觉，什么原因一念不觉？没有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我们放下，世间圣人也教我们放下，儒家讲的格物、致知，就是佛法里面讲的放下烦恼、放下所知。放下烦恼是格物，放下所知是致知，为什么？所知不放下，变成所知障，佛讲的二障，一个烦恼障、一个所知障。你看儒家圣人了不起。烦恼、所知障都没有了，菩提心现前，菩提心是真心，真心是什么？真诚心。儒家讲的诚意就是真诚心。由此可知，我们的真心、本性是被这两种烦恼障碍住，就是烦恼障跟所知障。
所知，这是学，学的东西太多，学得多，分别执著就多，就成障碍。所以，释迦牟尼佛给我们做了很好的示现，我们明了之后真感恩！他老人家太慈悲，给我们做榜样，让我们很努力去求学，凡夫要求学、要求知，佛示现求学。求了有没有用？会起作用，有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤，负面作用是大奸巨滑，那个大奸巨滑都是有学问的，都是文章做得很好的，能言善道，祸国殃民。所以佛讲，关键不在这些，学跟不学没有什么关系。不学的人，什么都不知道，懂得伦理道德，老老实实做人，虽然过很清苦的生活，一生成就德行，他来生往上升，这肯定的。学了很多，自私自利，起心动念损人利己，将来堕落三途。看现前的果报，再进一步看看将来的果报，过几年的果报，就不一样了。明眼人要想到后福，迷惑颠倒的人只知道今天，不知道明天。这些事实真相我们了解之后，我们生活、处事待人接物的心态会转变，转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷，谁不为自己？谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，那是迷人说的，不是觉悟人说的，觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人，常常想念到别人，这是觉悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，觉就乐多、苦少。
所以，遍法界虚空界是一个自己，自己念头太多，变现出十法界依正庄严森罗万象，这是讲你迷的。在觉位，无量无边诸佛报土并没有消失，存在，那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉，为什么？有妄想分别执著，它就有，没有妄想分别执著，它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境，「梦里明明有六趣」，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中，醒过来之后，梦就没有了。一真法界永远存在，醒的时候存在，作梦的时候还存在，这是事实真相。
我们今天学教，在经教上得到这么多的讯息，这叫解悟。我们没有得到受用，真实受用没有得到，为什么？我们没有证得，现在只是听说，这个事实是这样的。所以，佛对我们的要求，佛对我们的帮忙只能做到解说，至於你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛帮不上忙，修行要靠个人。修行修什么？没有别的，就是放下，放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执著，你就是如如佛，你本来是佛。现在呢？现在你是带著妄想分别执著的佛陀，你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下，并不障碍你的自性，这个你要懂，不障碍，也不障碍法相；换句话说，法相、法性都不受妄想分别执著的障碍。妄想分别执著的障碍，只是你自己自作自受，绝对与别人不相干，不但与诸佛菩萨不相干，与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察，然后才懂得古大德所说的，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，这是讲修行。
可是修行头一个真的是要觉悟，修行就是放下，觉悟是什么？觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破，不肯放下，不愿意放下。你觉悟的时候，不要人劝，自然放下，很欢喜的放下，没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在，愈放愈欢喜，愈放愈多，多了之后，决定一丝毫不存，为什么？因为你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理无。理性空寂，事相不是真实的，事相是个幻相，梦幻泡影，所以事相不可得，你要认为事相可得，迷了；事相不可得，是觉悟。常常提醒自己，我们自己的根深，外面的境界，六尘境界是什么东西？是虚幻、错误、相似相续的抽象概念，这才是事实真相。真的明白了，放下了，不要再去执著，学可以，不学也可以，与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学，六祖惠能大师给我们示现不学，学跟不学，他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干，这要懂得。
六祖能大师一生也从事於教学工作，他教学三十多年，不认识字。不学也能教学，也能讲得头头是道，所讲的跟大乘经教里所讲无二无别，这什么原因？觉悟之后，就像谚语所讲「英雄所见，大略相同」，这不是大略，完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教，都是自性法尔流露出来的，只要你到那个境界，你也是自性法尔流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我们在前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这前面念过。十方三世佛，你要注意这个「三世」，三世是过去佛、现在佛、未来佛，我们全是未来佛，没有觉悟的都是未来佛，都在这一句里头，没有一个是例外的。甚至於还想到，这都是前面念过的，如《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。为什么？有情众生有佛性，当然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是无情的众生，植物、矿物、自然现象，佛说它有法性，法性跟佛性是一个性。法性现出来，就是我们讲境界，有情的所现的我们叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，讲得多；境即是佛，讲得不多。实在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情与无情，同圆种智」。
所以一个人觉悟了，证得法身菩萨的果位，也就是一般讲的破一品无明、证一分法身，这个时候你看到大地众生同成佛道。那好！这些修行证果的人多，同成佛道，为什么我没有成佛道？你没有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本来是佛。这个话不好懂，但是是事实真相，绝对不是妄语。这个时候他清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前，那是性德，性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到，我们日常生活、处事待人接物，真诚心没现前，那我们立刻就觉悟到，我在迷，我没有觉，我对人不诚。我在生活里面，清净心没有现前，我在迷，为什么？觉了，清净心现前。平等心没有现前，我对於一切人事物还有高下、还有分别，平等心没有现前。这个人我喜欢，那个人我讨厌，这平等心没有现前，平等心现前的时候，这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫，能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出来了。功夫好的人，月月不一样。所以进步确实是几何级数，就是开始的时候很慢，进步几乎是五年、十年看到有一点进步；到后来是一年、二年，再后来是半年，再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步，你就很可能在这一生当中证得无上菩提。
大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一刹那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》里面属於不相应行法。二十四个不相应里面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这里头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什么时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心净土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理�