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楚。这个叫佛道，成佛之道，菩提大道，要在这儿去迈进。
那就是此地七宝宫殿的种种妙宝庄严的比喻，这比喻恰当吗？恰当。因为人间天上所得的富贵是假的，这个我们在大乘教有这么长时间的薰习，都明白了，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。佛陀这个教训，我们要常常提醒自己，时时刻刻都会想到，无论是顺境，凡所有相皆是虚妄，贪恋的心没有了，心保持清净平等。逆境现前，恶缘现前，凡所有相皆是虚妄，怨恨的心没有了，也得到清净平等。无论在什么环境里面，永远保持清净平等觉，这个人有大智慧，这个人有大福德。
什么是真正的宝？大千世界七宝不能跟它相比，佛在大乘经里面，这个比喻太多！真正宝是自性的性德，自性里具足无量智慧、无量德能。德，清净、平等、慈悲，无量的清净、无量的平等、无量的慈悲，是我们自己本性里头本来具足的，从来也没有失去，只是现在有障碍，这个障碍障住我们不能得受用，有，不能得受用。智慧变成了无明，无明你要知道，我们现在是被无明障碍，你看天黑了，太阳下山了，我们看到外面一片漆黑。如果没有月亮、没有星、没有灯光，你就看到，那是什么？无明；佛说没有了，明没有了。可是你要晓得，自性本来是明的，大乘教常讲，你的自性是大光明藏。无明从哪来的？有原因的，佛说了，一念不觉。就是你起个心动个念，心里没有分别、没有执著，只是起心动念，起心动念就叫无明，这一起心动念，明就失掉；不起心不动念的时候，这个明你就看到了。
《虚云老和尚年谱》里面记的有一段事情，老和尚在山上住茅蓬，茅蓬都是依附在寺庙，一个大寺庙，在旁边建小茅蓬，修行。因为寺庙庙会多，香客多，会扰乱你清净心，距离寺庙二、三里路，不太远，二、三里路搭个小茅蓬，人不会到那里去，可以清修。生活必需品，柴火是自己捡，这个不需要的，油盐米这些是要到寺庙去拿。菜，菜有的时候自己种，就不到寺庙去拿，可是米油盐一定要到寺庙去拿，寺庙供给，茅蓬是属於寺庙的。他老人家有一天到寺庙里面去，应该是拿这些东西。回来的时候是黄昏，但是天没有黑，他就回到茅蓬。在路上，他看到两个人，都认识，都是出家人，两个人，拿著灯笼从对面走过来。见到面就寒喧，那两个人就问他：虚老，天这么黑了，你怎么没有拿灯？老和尚一听这个，天果然黑了。没有人提醒他的时候，他的境界里头是黄昏，虽然没有太阳，看得很清楚。这句一提的时候马上就黑了，什么都看不见了。佛经上说的，一切法从心想生，你心里想的是黑暗，它就黑了；忘掉了，你在什么时候忘掉，那个明亮的程度永远保持。那我们想到，虚老和尚回茅蓬走路的时候，心地很清净，没有一个杂念，说明他心是定的。被人家一说，他念头起来，境界失掉了。
所以我们要知道，宇宙是明亮的，科学家也知道。科学家告诉我们，我们眼睛的功能很小，光的波也是无量无边，我们讲长波、短波，我们今天能见光的波度，比我们能见光波度长的见不到，比这个光波短的也见不到。你看现在的战争，夜晚战争，用紫外光，戴上紫外光眼镜，晚上就跟白天一样，他能看见，这是用科学来帮助。那我们就晓得了。所以佛光，就是你自性的光明，它能够透过任何物体，它没有障碍。不像日光，日光有障碍，一座山，走到山洞里面就看不见了。如果是自性的光明，挖再深的洞，里面是明亮的，它没有障碍。现在佛经上讲这个，我们相信，没有怀疑，也不会感觉到这个很不可思议，我们能够体会得到。我们这个能力失掉，就是妄想分别执著。所以人要是没有妄想，就是六根接触外面境界没有起心动念的时候，是一片光明，你的性德圆满现前，哪里会有障碍！自性里面本具的般若智慧就是光，极乐世界阿弥陀佛叫无量光，佛无量光，极乐世界所有居民各个都是无量光，无量光、无量寿！这里头含义很深，我们这一生在此地，没有法子、没有能力证得，努力念佛求生净土。到极乐世界那真是得阿弥陀佛本愿威神的加持，无量光寿，就是性德现前。这个性德现前不是自己求的，这个要知道，这是阿弥陀佛加持的。你必须在他那个地方他能加持得了，你在这个地方他没法子加持，为什么？这里环境染污太严重，你到他那个地方那环境好，没有丝毫染污。
到他那里去的，挑选了去的，不像我们这个世间，我们世间是土生土长的，良莠不齐。他那儿是挑选的，不合格的不能去，你具备这个条件的，行。他条件也并不苛刻，也并不复杂，《无量寿经》上「三辈往生」、「往生正因」这两篇经文讲得很清楚。基本必须要具备的条件这个要知道，净业三福，这是必须要具备的，「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这十一句做到了，这是先决条件。因为这一段经文是出在《观无量寿佛经》，是佛对韦提希夫人说的。她看到极乐世界，想求生净土，问佛怎么去法。佛先告诉她，这三条净业正因就是你的基础。这个三条，我们今天用《弟子规》、《感应篇》、十善业来落实，真叫踏踏实实。然后照经上，你要求生，你有这个基础了，经上是「发菩提心，一向专念」，你看多简单！一个方向、一个目标，就念这一句阿弥陀佛，他就能成功。凡是念佛不能往生的，前头没有基础，菩提心没发。很多人在这里产生误会，把净业三福忽略掉，只知道一向专念，不知道发菩提心，所以这个功夫不具足，他不能往生。这是要特别注意的。
菩提心怎么发得出来？菩提心就是我们现在讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，怎么发得出来？你要是有《弟子规》跟《感应篇》的基础，及十善业，很容易发起来；你没有这个东西，菩提心发不出来，你不妨去实验看看。所以，一定要从根本的根本下手。真干不需要很长的时间，我们在汤池培养这批老师，就是教他们落实弟子规，我给他们是四个月时间，没想到他们两个月就做到了。可见得，问题是你肯不肯真干，肯真干，不是难事，两个月就做到了。这个东西不是说能背，当然两个月他们都能背，不著重在能背，著重在能行。你把弟子规变成你自己的日常生活，把弟子规变成你待人接物的习惯，你待人接物就是这样的，你才具足成圣成贤、作佛作祖的根基。你有这个基础，有这个条件，学圣、学贤、学佛、学菩萨，你统统能做到。所以这个基础太重要，不能够疏忽。具足这个基础是大福德人，大智慧人，《弥陀经》上讲的，往生西方极乐世界的条件，它讲「善根、福德、因缘」，这三个要具足。因缘大家可以说都有，为什么？你接触佛法，皈依佛门，你看到净宗经典了，你也会跟大家一起念佛，或者自己念佛，这是因缘，因缘你有了。问题在哪里？问题在善根福德。什么是善根？过去我常讲，我讲得很浅显，善根是能信、能解，这是善根。什么是福德？能行、能证，我用信解行证解释善根福德。
对佛的教诲你要信，你也能理解，那么净业三福非常重要。净业三福第一条，孝亲尊师，《弟子规》；慈心不杀，《感应篇》；末后一句，《十善业道》。你能信、你能解，然后你能行，受持三皈，具足众戒，不犯威仪，你能行！你条条都做到了，你没有违犯，然后再发菩提心，这个菩提心是什么？决定求生净土，亲近阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这个话是蕅益大师说的，不是我们讲的真诚清净平等觉，不是这个，这是大乘经上讲的菩提心。蕅益大师讲出这句话，印光大师佩服到五体投地，他说这是古来祖师从来没讲过的。给我们断除许多的疑惑，什么疑惑？我们看到很多不认识字的老阿公、老阿婆，也没听过经，也没学过教，什么都不懂，一天到晚念一句阿弥陀佛，走的时候预知时至，甚至站著走的、坐著走的，瑞相希有，真往生了。好像跟净土三经对照，他没有具备，就念一句阿弥陀佛。蕅益大师这一解释，我们就明白了。他真正相信之后，他万缘放下，每天就干这么一桩事情，真的是一个目标、一个方向，决定求生，决定要亲近阿弥陀佛。你想想看，这个念头里有没有具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲？统统具足。他是真诚心，他不是妄心；他里头不夹杂，没有妄念，清净；他把万缘都放下，这是平等；一个目标、一个方向，一直念下去，一心一意亲近阿弥陀佛，是最大的智慧，也是最大的慈悲。为什么？成就自己，他倒驾慈航来普度众生，这是菩提心，真具足。但是他不知道，他已经具备了，他不知道。
这个我们要懂，看懂之后我们要学。所以古人常讲，无上菩提，唯有上智与下愚不移，这两种人好教。上智是什么？你说，他通，上上根人，像惠能大师那样的人，那马上就通了，好教。下愚就是阿公阿婆，他什么也不懂，你教他念，他就老实念，最后真成功了。这两种人最好教，最麻烦的是当中的，不上不下，最难教。烦恼多多，意见多多，烦恼多多是烦恼障，意见多多是所知障。所以，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是为当中这些人的，不是这两头的，上上根跟下愚，不是对他们的，他们只要一次教学就成功了，问题解决了。从这个地方我们能体会佛陀的慈悲，真正是来帮助我们，我们要感恩。
我们要修多善根、多福德，自己有善根福德，还要重视多因缘，多因缘就是多帮助别人，自己缘具足，我们要多帮助别人。现在帮助别人，利用高科技方便太多了。所以我们常常想著，如果真的有这么大的缘分，众生的福报。我们自己有卫星电视台，有宽频的网路，能有十几个真正志同道合，万缘放下，一心向往极乐世界，我们共同在一起学习。佛法是教学，我们天天在研究、天天在探讨、天天在学习。念佛的事情可以不必，他们自己会念，就像佛陀在世一样，把它传播出去，全世界都能收看到，佛度有缘人。
我们所学的、所讲的都把它编成书本，广泛流通，做成光碟，变成书本，那就比佛陀在世还要殊胜，佛陀在世没有这么多工具。那就真的是大福德、大因缘，成就众生的大善根，真的是普度。经教也不必多，往生经，古人讲净宗的经典叫往生经，往生极乐世界的，三经一论。现在祖师加上两种，五经一论。彭际清居士他也是念佛往生净土的，《净土圣贤录》里有他的名字。他说的，这从来没有人说过，《无量寿经》就是中本《华严》，《华严经》就是大《阿弥陀经》，没人说过。他说了，我们读读这部经，想一想，他说的话对不对？很有道理。这部经确实是《无量寿经》的细讲，《华严》是《无量寿经》的注解，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的是大本《无量寿经》。我曾经告诉不少同修，你要把《无量寿经》讲好，一定要学《华严》，学了《华严经》，去讲《无量寿经》，那才讲得精采。同时，《华严》跟净土结合了，没有人敢轻视净土。这个工作莲池大师做的。莲池大师在世的时候，明朝末年，那时候禅的风气很盛，大师看出来了。不但他看出来了，他是净土宗第八代的祖师，永明延寿大师就看出来了，永明延寿是第六代，已经看出来了。修禅的人多，成就的人太少，不是上上根人，禅不得力。所以六祖，这是永明延寿大师，编了一套书《宗镜录》，指出佛法心为宗，心净则佛土净，指示我们，唯心净土，自性弥陀。他是禅宗里头大彻大悟的，这么一个人，晚年回到净土，专修净土，他做榜样给大家看。后人所说，永明是阿弥陀佛再来的，做这个示现。这是对禅宗的，把禅不得力的引归到净土，你会成就。
第八代的祖师莲池大师，他对教来的，对禅、对教，他的方法是用《华严》来注解《阿弥陀经》，就是《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》注解的全是《华严》的架子，这样把《阿弥陀经》提升到跟《华严经》平等，这是他做的。他以后，不到一百年，几十年之间，彭际清就讲得更明白了。告诉我们，《华严经》是《无量寿经》的大本，《无量寿经》是《华严经》的中本，《阿弥陀经》是《华严经》的小本。他把这三部经看成一部，内容完全相同，解释有广略不同。最简单的介绍，提纲挈领的，是《弥陀经》，再详细一点说明，是《无量寿经》，讲得最详