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我们今天处在这个时代，什么方法能够调伏我们的身心？我们学佛的同学能够肯定圣贤的教诲。但是世间一般人不以为然，他看我们的行持，听我们的说法，笑笑，以为这是理想主义，不切合实际。这个世间实际上是竞争的，这就是西方达尔文的「进化论」，弱肉强食，强者才能够生存。这个说法许许多多人接受了。这个理论是不是正确的？我们知道它不是正确的。为什么？它违背了性德，它违背了因果，必定造成巨大的灾难。虽然如此，即使大灾难来临了，他还是不觉悟。所以这个世界只有完全毁灭，重新再来起，除这个之外，还有什么办法？
毁灭，谁来毁灭？不是佛菩萨、不是上帝、也不是阎罗王；佛法当中讲自作自受，这个话是真的。宇宙之间一切万事万物的主宰是谁？佛在经上讲唯心所现，唯识所变，这个话说得很清楚，真正的主宰是自己的心识。说「心」，从体上讲；说「识」，从作用上讲；换句话说，就是你心理作用，这是宇宙万事万物的主宰。所以宗门大德常说「若人识得心，大地无寸土」。六道凡夫不知道这个事实真相，不知道自己主宰自己，结果怎么样？结果就被外境主宰了，自己做不了主。做不了主就是佛讲的「无我」。「我」是什么意思？「我」是主宰的意思，自己做得了主，把「我」找到了。「我」实在并没有离开，迷了、不认识！
觉悟的人有我，他有主宰，他不会受外面境界主宰。自己不但自己做得了主，自己也能够主宰外面境界，这样的人我们称他为英雄豪杰、大英雄。释迦牟尼佛是大英雄，我们供佛的殿堂，挂的匾额叫「大雄宝殿」。大雄是什么意思？他能做得了主宰。实在讲，一切众生各个都能做得了主宰，只是他自己不知道，听别人摆布，这是佛在经上常说的「可怜悯者」，明明这个事情是自己做主的事情，现在做不了主、听别人的。这是六道凡夫、九法界众生，没有明心见性。
为什么不能明心见性？染著。我们以《华严经》的话来说，我们被执著染污（清净心里头没有执著）、我们被分别染污、我们被妄想染污，三大类的染污，让我们在身心世界里头不能做主。断除染污，自己就做得了主！染污断除之后得大自在，这个自在，我们凡夫无法想像。你看佛在虚空法界一切刹土众生，随念现身。
诸位要记住，我叫随念，不是叫随意。随意是什么？你的染著还没有断干净，你还有意思。随念不是自己的念头，众生的念，众生念是感，佛菩萨自然就有应，你说这个多自在！与一切众生感应道交，应以什么身得度就现什么身，能现无量无边身，你说多自在！应当用什么方法帮助众生，就用什么方法，没有障碍。清凉大师在《华严》注解里面跟我们说的理事无碍，事事无碍，这是把「我」找到的人才有这个能力。
凡夫没有「我」，把身当作我，这是误会，很大的误会。误会的时间久了，他就把它当作真的了。佛告诉他这不是「我」，凡夫还不相信，还不能接受。误以为身是我，坚固执著，真正的「我」永远找不到。为什么找不到？他不去找了！他以为这个身就是我，他去找什么？如果哪一天他真的发现这身不是我，他就会去找真的我了。
「真我」，宗门常说「父母未生前本来面目」；在《华严经》里面讲「真我」是法身、般若、解脱，这是自性里的三德。三德每一种，般若里面有「常乐我净」，真的，那一点不假；法身里面有「常乐我净」；解脱里头有「常乐我净」；解脱就是现身，教化众生。所以叫「四净德」，这是真的。虽然一切众生人人皆有，个个不无，只是你被「一切染著心」盖覆了，你的三德秘藏、你的四净德不能现前。被外境所转，受制於外境，可怜悯者。
佛陀的教诲没有别的，无非是让我们彻底觉悟、真正觉悟。觉悟之后，不再受外面境界的影响，你就能转境界了，转就是你就能影响境界，这是我们佛法修学功夫的成就。这个成绩从哪里看？首先从自己身体上看。身体是境界、是物质环境，身体的健康能够适应一切环境，没有障碍。我们今天功夫还不到，还要提升。
自古至今，真正修行有成绩的人示现给我们看，代代都有人，而是我们自己粗心大意。中国人一般最熟悉的，宋朝时候的济公长老，其实像他这种人很多，我们没有留意。济公的知名度所以那么高，是有人把他写成小说，还把他拍成电影、连续剧，所以他的知名度就高了。出家大德有成就的多得是，唐三藏最出名，唐三藏是谁很多人不知道，只知道有个唐三藏。怎么知道的？从《西游记》里头知道的。由此可知，文宣效果确实有相当大，小说给他宣扬的，唐三藏是玄奘法师。
近代，民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，很多人称他作金山活佛。他的行迹跟济公非常类似，不被环境转。你看他穿一件衣服，就一件长衫，春夏秋冬四季都一样，冬天他不冷，夏天他也不热，不受环境的影响了。饮食，我们看到随缘，什么都吃，干净的吃，肮脏的也吃、掉到地下捡起来也吃，他不生病。一年到头从来没有洗过澡，你说这一般人能受得了吗？没洗过澡，身上是清香的，衣服领子确实有油垢，很厚，看起来很脏，他衣服不洗，从来没洗过衣服。那个衣服领子闻闻有香味，不但有香味，还能治病，他那个香味能治病。
为什么那个人能，我们不能？这个值得我们反省。说穿了，那个人真修，我们没真修；那个人纵然不能修到百分之百，大概百分之九十以上是没有问题的。那我们学佛，说老实话，我们讲修行，用百分比来讲，我们只能修得个百分之一、二，百分之九十七、八、九还是毛病，这怎么能成功？真修重要！怎么个修法？「调伏一切染著心」。你要在境界里不能得大自在，不能做得了主，你怎么会生欢喜心？济公长老欢喜，金山活佛欢喜，你看他一天到晚笑咪咪的，跟什么人相处，他喜欢开玩笑，一点拘束都没有。
我看到煮云法师跟乐观法师写的传记《金山活佛神异录》，我看过。里面有一则说金山活佛应供，有人请他吃饭。信徒很多，每一个人都装一碗饭来供养活佛，活佛很欢喜，接受过来，吃了。那个人又送一碗，又吃了，连续一次吃了十八碗。那一天乐观法师在，乐观法师就问他：不行！你这吃得太多了，你怎么能吃这么多？金山活佛低声的告诉他：不增不减。乐观听了都呆了，不增不减，他没事。一天、两天、七天不吃饭也没事，一餐吃几十碗也没有事，他不受影响了。什么原因？我们可以断定，至少执著没有了，分别如果是断了的话，那他是法身菩萨！
由此可知，我们的障碍，我们的麻烦在哪里？在分别执著。所以，分别执著要不放下，永远搞六道轮回。功夫从我们身体、生活环境里面，处事待人接物里面去勘验，这个等於是成绩，就摆在面前。我们还会不会被境界转，还会被境界转，自己要肯定是凡夫，很不容易脱离六道轮回。
就是念佛求生净土，也得要身心世界一切放下，才行；稍稍有一点放不下，就不能往生。这讲「带业往生」，烦恼不需要断，放下并没有断。只是什么？不计较、不分别、不执著了。「调伏」，调伏有很多等级，浅的调伏真的没有断，伏烦恼；或者是用定功伏住，或者是用智慧伏住。我们一般人讲不计较了，好也好，坏也好，一切都不计较，心保持平和。心平和，你的态度、言词自然是柔和了，所谓「诚於中」，自自然然「形於外」，不受环境干扰了，这样才得自在。
譬如现在一般人，中年以上非常重视健康，健康怎么样？要身体检查，要用药物来治疗、要运动，要许许多多的方法。修行人一概不要，他身体决定不会有毛病。什么原因？自然调整了。什么叫自然？不起心、不动念、不分别、不执著就自然了。恢复真常心！这我们常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，真心！境随心转，你看你的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你全身的生理上的组织一切都正常。
人身为什么会生病？病从哪里来的？妄想来的！本来没有病，天天打妄想。早年我有一个同参慧忍法师，在香港大家都知道他，好像是去年还是前年过世了。他在四九年还是四八年当兵，想出家，年纪轻轻的当兵了，怎么能出家？他就装病，装别的病医生很容易检查，他装心脏病，他说他有心脏病。装了两年，真的得心脏病，这是一切法从心想生。真得心脏病，变成一生的累赘，他再也不能够恢复了，这些例子我看得很多。
所以，我们要身体健康，最重要的心理健康。心是主宰，心里面的念头会影响我们的生理。我们生理的组织，组织有时候不正常了，是什么？是你的心里念头不正常。「一切法从心想生」，佛这一句话是真理、是事实真相，我们要相信。所以首先，我们要把所有一切染著放下，恢复真诚清净平等，这不是理想主义，这是现实。现在人说他们是现实的，却是叫忽略现实，他不懂得现实，他把真正圣贤人讲的现实，称之为理想，很可惜！所谓是「认假不认真，听骗不听劝」，现在这个世间这样的人太多太多了。所以离染著，一切恢复到正常，怎么会不欢喜？从欢喜里面显示出果德不可思议。我们再看上面一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名宝华幢。】
这个世界名称也非常好。
【佛号广博功德音大名称。】
『宝华』，同学们应该能够体会得表法的义趣。「宝」是称的性德，自性才是真正的宝，自性里头有三宝「觉正净」，自性三宝也称般若、德能、相好。具体而言，也能够落实自性三宝法身、般若、解脱，这是真的宝。「华」，华是修德。你看宝是性德，华是修德，性修不二。在我们凡夫位，虽有性德，如果没有修德，这性德不彰；虽有性德，不起作用，还是造业，还是搞轮回，还受三途苦报。这些事实真相我们不能不知道，所以修德就非常重要了。
佛讲修学的方法，佛家讲法门（法是方法，门是门径），太多了，无量无边，我们修学只要掌握少分就得利益。所以净宗同学，我提供诸位五门功课，五个科目：净业三福、六和敬、三学、六度、十愿，好记，这是修德。起心动念、言语造作，对一切人一切事一切物决定不违背这五个科目，这就是「宝华幢」。所以我们看这个世界的名号，晓得这个地方居住的众生，他们真修，他们能随顺性德，这个世界多么美好！不随顺烦恼，随顺性德。
所以佛的德号也不可思议『广博功德音』。「功德音」，我们知道是佛讲经说法、教化众生的音声，这个音声里面，充满了广大的功德。这个地方我们要特别留意，不是讲的福德，福德不能帮助众生脱离六道轮回，福德不能；功德就能了，能了生死出三界、能证无上菩提。修德有功，性德彰显；修德是「功」，性德是「德」。性德里面就是前面讲的这三种，说「觉正净」可以，说「清净平等觉」也可以，说「法身、般若、解脱」，或者说「智慧、德能、相好」都行，意思都一样，说法不一样。
佛为我们讲经说法，建立许许多多名相，为什么？我们初学的时候怀疑，都请教老师：一桩事情说一个名相不就够了，说那么多干什么？确实名相太多了，有的时候把初学的人搞糊涂了。老师为我们解释：佛说出许许多多的名词术语，都说一桩事情，意思是教你不要执著。这我们明白了，只要是这一桩事情，怎么说，说的是这一桩都可以，真的是「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛用这个方法，把我们的分别执著淡化了。
因为一个名词指一桩事情，容易产生执著，许多名词都说一桩事情不必执著了，这样说行，那样说法也行。佛教学的用心，我们明白了，无非是帮助众生明白这个事理的真相，不能执著分别。所以才说「法尚应舍，何况非法」。这真正成就「功德音大名称」。从「大名称」这三个字，我们就晓得佛的教化，在空间遍十方，在时间是通三际；「横遍十方，竖穷三际」是大名称。好，现在时间到了。
诸位同学，我们再向上一层，看底下这一段经文：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名无量庄严。佛号平等智光明功德海。】
这个世界�