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职位，为国家、为人民服务。夫子讲的是个原则。「多闻」，多听听别人。「多闻」、「多见」，多闻、多看实在讲跟我们佛门四大天王表法意思完全相同。「东方天王」教我们负责尽职，履行道德。「南方天王」教我们精进日新又新，南方叫增长天王；我们智慧要增长、能力要增长、学术要增长，生活的水平也要向上提升。无论是物质或者是精神，全方位的向上提升，南方天王教我们的。要怎样能够达到这个目标？西方、北方就教给我们方法；西方「广目天王」教我们多见，北方「多闻天王」教我们多听。
但是夫子在这里教我们一个原则，「多闻阙疑」，你多听，可以多听，听了有怀疑的地方，决定不可以马上下断语。你要把它搞清楚，没有搞清楚，我有疑惑的地方不说。所以夫子讲「慎言其余」，其余是什么？你没有疑惑的地方；没有疑惑地方你能够说，你有疑惑的地方不能说。为什么？怕说错了，说错之后，你就得罪了，你就有了过失。「多见」，你可以多看，看到有不如法的事情，有危险的事情，你不必要做。你做到你所看到的没有问题的，确实是好事，对社会、对众生有利而没有害，你看清楚了。这样子你去做，你就「寡悔」，你就少后悔了。你要不把事情看清楚、看明白，你感到有问题的事情你也去做，做错了以后你后悔！所以「多见」、「多闻」长智慧，这在佛门里面讲「成就后得智」。成就后得智最重要的就是要有理智，要有智慧，不能用感情；感情容易犯错误，不可以感情用事，要用智慧。
所以，佛家四大菩萨表法，大乘教！地藏菩萨代表的是孝亲尊师，这是世出世间一切法的根本。根本从哪里落实？儒家落实在《弟子规》，佛法落实在《十善业道》，出家人落实在《沙弥律仪》，起步！成佛作祖，莫不由初，初是什么？沙弥。沙弥是菩萨、是佛祖的基础，第一步，根源之所在。所以诸位同学你就晓得，你要没有根、没有源，水没有源头、树没有根，死的！他怎么能成就！不能不讲求，不讲求不行。大根大本，出世法建立在世间法的基础上，世间法建立在孝亲尊师的基础上；所以世出世间法总的根源是孝亲尊师。孝亲尊师落实在《弟子规》、落实在十善业，没有《弟子规》、没有十善业你就完了。在世出世间法里头，你这一生不可能有成就，别说大成就了，小成就都没有。那就是迷迷糊糊把这一生混过去，随业受报。果报比这一世要往下降，不会往上升，跟这一世平起都不可能，决定往下坠落。你懂得这个事实真相吗？
一个人一生当中，真正能够做到「言寡尤，行寡悔」，夫子说「禄在其中矣」，你想求干禄，虽然你还没有去求，你已经具足求干禄的条件。这个话不太好懂，我们换句话说，就是说你希望求一个职位为社会为人民服务，你现在虽然还没有求，你资格具足、条件具足，这个话大家容易懂了。总而言之，夫子所说的还是基础的德行。眼看、耳听一定要学习有能力辨别邪正，有能力辨别善恶、是非，这叫学问，这是智慧，你才能够趋吉避凶。邪的思想我们不要，邪的行为我们不能做，恶的念头、恶的行为决定不能够沾惹。我们心正行正、心善行善，起心动念，待人接物，讲求谦虚、恭敬、忍让，道义！具足这些条件，当然禄在其中。你一定会得到一个职位，得到一个为社会、为人民服务的机会，这夫子教的。
怎么样跟这个经讲的相应？清凉大师在注子里头说得很好。子张「虽未得禄」，地位还没有得到，想求还没有得到，但是要想得到这个地位、得到这个服务机会的道理，需要哪些条件，他具足了。事上得到位置，有服务的机会，那个在后；由於你现在来求学，才从求学当中具备这些条件，这个在初。正如同现在一般年轻人上学，上学干什么？去念大学选择科系，他在认真学，这就是初。学成之后，他到社会上某一个行业里头取得职位、取得工作，就是子张所问的。现在你还没有踏进社会，你还没有服务的工作的位置跟机会，但是你现在在学校里头已经在开始学习。学习在初，将来你得到工作机会，为社会大众服务在后。后，必定有前因，后是果；现在在学校学习这是因。这就是清凉大师注解里头的「后后因果，皆入初心」，还是说的这桩事情，说得很好。这是第一个意思，他三个意思，这第一个意思。
第二个意思「菩提直心，正念真如，真如门内，摄一切法」，这一句怎么讲法？讲「菩提直心」，这是《起信论》里头说的。《起信论》里面讲菩提讲三个心，「直心」是菩提心的体，还有「深心」、「大悲心」，那是菩提心的用；有体有用。直心怎么用，用在哪里？自受用就是深心。对待别人，叫他受用，就是大悲心，大慈悲心；大慈悲心的体是直心。什么叫直心？现在人有很多看到这个名词：我直心！我对人都直来直去的，有什么说什么，该喜欢的喜欢，该骂人可以骂人。他以为这是直心，都把这个字的意思误会了。所以我们要把《起信论》跟《观无量寿佛经》合起来看，意思就清楚了。《观经》里面讲菩提心之体是「至诚心」，真诚到极处那才叫直心；直心就是至诚心，至诚心就是直心。这个经论合起来看，我们就不至於把这个名词看错了。
什么人有菩提心？菩提心一发，你不但不是六道凡夫，你超越十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有发菩提心。为什么？他发不出来。日常生活、待人接物意识心作主，他不是直心。直心作主，最低限度是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。菩提心是真心，不是妄心，它自受用是深心；深心是完全（就是起心动念）与道德统统相应，决定没有违背道德。古大德讲「好善好德」，好德，决定不违背道德，好善，决定没有恶念。这恶念是什么？烦恼！菩提心要是发起来之后，烦恼就断了。我们在经教里面去看，他的见思烦恼断了，他不是伏断，灭断。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼至少也要破一品，「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨。心里头还有自私自利、还有是非人我、还有贪瞋痴慢，凡夫！那是意识心作主，他哪有直心！这是我们必须要辨别清楚的。直心！
「正念真如」，念是什么？念是心上有，与心相应叫做念。正念是正确的、圆满的。什么叫真如？真如就是《起信论》里面讲的「生灭真如二门」，这两门都「总摄一切法」。「真如门」所谓心性不生不灭，这是真如，摄一切法。「生灭门」也摄一切法，生灭门所谓是生灭与不生灭和合。和合实在讲，经上讲的「非一非异」，不能说生灭跟不生灭是一，也不能说生灭跟不生灭是二，这就叫阿赖耶识；所以阿赖耶识是真妄和合、染净和合；真是纯净，妄是染污。由此能摄一切法、能生一切法，所以大乘经上常说「一切法唯心所现，唯识所变」。唯心所现的那是真如门，现；唯识所变的是属於生灭门。这是两门，这个两门都能摄一切法，现在此地偏重在真如门。这是说「一切法」，世出世间一切法，「后后诸德，皆依真如」。「后后」我们在前面明了了，就是从果上讲。因果转变上来说都是依真如，真如不二。所以真如就是本性、就是真心，也就叫第一义。佛说这桩事情，说它的名字总说了几十个，为什么说这么多？教我们不要执著名字相。你知道说的是这桩事情，你执著在名字相上错了。一切法里头「知离即是法」，一切法自性离故，所以你决定不能执著；不但不能执著，而且还不能分别。你懂得吗？
一切法的真相，《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切法存不存在？不存在！一切法也可以说存在，存在跟不存在是一不是二。你要说真相，真相不存在，你说幻相，幻相存在。幻相是什么？相续相！相续相是个影像，不是事实真相。所以我常常用电影，从前老式的电影里面都有底片的，你在放映机里面去看放映的时候的底片，你在这个地方领会到佛这四句偈的意思，「如露亦如电」。你在电影银幕里面看到好像是真的，实际上它是假的，相续相。当你看完这张，这张已经不在了，已经换掉了。它的速度太快，我们看了，眼睛的现相还没有灭，实际上这个相已经灭了，它已经换成第二张。这才叫事实真相，所以它的真相叫「刹那生灭」。生灭的速度太快，生灭跟不生灭几乎是同时，所以叫不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭，这个话不是叫废话吗！它确实有生灭，但是生灭的速度太快，你没有办法看出它的生灭，所以称为不生不灭。
「真如」前面讲过了，真如是一切诸法的体性；换句话说，虚空是从它这里变现出来的，法界也是它变现出来的，无量无边的星系刹土是它变出来的，生命是它变出来的，宇宙之间万事万法都是它变现出来的。哲学里面所讲的「宇宙万有的本体」，在佛法里面就叫做「真如」。所以真如能现一切法，是一切法的本体。现在说「菩提心，正念真如」，所以「能摄」，菩提心就能够含摄一切法。这个道理希望我们不要忘记前面所讲的，佛、法、僧这三个字的意思，「知法谓之佛，知离谓之法，知无谓之僧」。从这个地方我们能体会到，威光菩萨他闻法得益很深很广，真正的悟入进去了，入了佛的境界。所以这个经文上不称他太子，称他作菩萨。这是清凉注解里面第二个意思。
第三个意思「三者，三德开显，前后圆融，初发心时，便成正觉故」，这一句怎么讲法？清凉大师说这就是「别教一乘圆融义也，不同余宗」；换句话说，其他宗派里头没有这个讲法。说「三德开」就是「发心功德品」（这个在后面我们还没讲到）经文里头佛这样说的，「初发心时，得如来一身无量身，则法身开显」。初发心的功德不可思议，为什么？初发心的时候，这个时候的心纯、心正，非常可惜这个心保持不长久。这种现象在哪里？随时随处都能看到。现在我们展开经卷，我们在这里学习《华严》，我们的心是真、是纯。但是这堂课上完之后，出了教室跟外面境界一接触，刚刚在课堂学习的，忘得一干二净，所以不能成就！这就说明你的初心保不住，你要保住了，保住你就成佛了！经上我们读的这些大道理似乎懂了，一接触外面境界马上就糊涂了，又不懂了。
什么时候功夫才能得力？接触一切境界不碍初心，这功夫得力了！换句话说，在一切境缘当中，我们讲磁场大家好懂，我的磁场强，我的磁场纯正，我能够融化别人，别人不能干扰我，这就叫佛菩萨，这就叫功夫得力。如果我们学习了，正在学习的时候这磁场不错很好，但是一下课之后马上就软弱，一接触外缘的时候又变恶了，保不住！心像水一样，在上课讲堂的时候是很平静，这水是静的，一点都不动；下课之后一接触外面，外面风一吹，这水马上就起波浪。什么时候到「八风吹不动」，八风吹不动用现在的话说，你不受任何磁场的干扰，你能够永远保持你的正觉（佛法里面讲觉正净，永远保持你的觉正净），决定不受外面境界干扰，你成就了，你得道了。威光获益，你也获益，真正获得利益。为什么威光行，我们不行？真正的原因就是薰习的时间不够。如果薰习的时间长，产生力量了，你不会被外境影响，你会影响外面境界，就这么个道理。
佛菩萨示现在世间，帮助世间人破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，都在自己功夫成就、德业成就，自自然然感化众生。不能感化众生是自己修学功夫不够，势必要加功用行。所以经上讲「初发心时，得如来一身无量身」，一即是多，多即是一，一多不二。我们在讲席里头也讲过很多，怎么样把自己的心，就是自己的思想见解，跟虚空法界融合成一体；如何把我们自己的身，与一切刹土众生融合成为一体，这就是「法身开显」的意思。「三德开显」第一个是「法身」，第二个是「般若」，大师接著说「得究竟智慧，得一切智慧光明，则般若开显」。所以我们学佛人求的什么？求的是究竟智慧，求的是一切智慧。智慧在哪里？智慧是我们自性心中本来具足，不在外。现在智慧不开，就是因为你有烦恼习气把它障碍住了。佛在经上说得非常好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，所以，我们只要把妄想分别执著放下，般若就开显了。
第三个「不於诸法少有所得，即以心