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八风是说的什么?是环境的诱惑。物质环境、人事环境,我们常讲名闻利养,财色名食睡,你不受诱惑了。你在里面可不可以跟大家一同生活?可以!一同生活,一同游戏。不一样的,跟你一同生活的人、一同游戏的人他们在迷,迷而不觉;你在觉,觉而不迷。你可以跟他们一样,逢场作戏,一丝毫罣碍都没有,理事无碍、事事无碍。为什么?你知道「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。
念念与自性相应,法法不离真如、不离般若,这就是方便波罗蜜,「方便」是第七个科目。方便波罗蜜不是对自己用的,教化众生用的。佛常常教导我们,一本《金刚经》,《金刚经》只有五千多字,不长,里面讲了十几、二十句,你读了之后,这句话的印象非常深刻,「受持读诵,为人演说」。受持读诵是般若波罗蜜,为人演说是方便波罗蜜。演是什么?表演。我要把我读诵的,也就是把我觉悟的,无论觉悟多少;你真正所觉悟的、得到的,要应用在日常生活当中,要用在工作上,用在处事待人接物。把你所读诵的变成自己的思想见解,言语行为,那叫受持,自受用,接受了;受是受用,持是保持。这是属於禅定,是属於般若波罗蜜。为人演说是利他的,一定要让一切众生在我这个形象上看到佛法,形象就是代表了佛法,形象就是佛法的模型,就是佛法的标志。大家要学佛,就在这个形象上学,这个形象具足了布施、持戒、忍辱、精进,所以「方便」是为人演说。为人演说,你一定懂得恒顺、随喜,你要顺众生的心,顺众生的意思,顺众生的喜好,他欢喜什么、爱好什么,现身说法!现身是做出样子来叫现身。他看到你这个样子,他向你请教,他向你请教的时候,你就给他说法。
所以「方便」,方便能成就布施波罗蜜。你观察众生的喜爱,这里面要有智慧,不能用感情,智慧;譬如现在这些众生,没有接受过圣贤教诲,烦恼习气很重,贪而无厌,他贪财,多多益善,永远没有满足。他喜欢财,我就布施他财,错了!这样增长他的贪心,你害了他,这就是佛门所讲的「慈悲多祸害,方便出下流」。所以一定要有智慧,方便是智慧,慈悲是智慧。我要满足他的爱好,又要帮助他破迷开悟,这才是个高明的老师。不是说一味随顺他;随顺他,我们仔细要观察,决定不能让他产生副作用。他需要财富,他需要享受,我们要给他适当的,不能太过分!他是什么样的身分,什么样的功夫?福报,还要看他有多大的福报,他有多大的智慧,他能消受多少成分?不能太过分。太过分,他消受不了。就如同人贪爱饮食,我们供养他,他贪爱饮食,你要知道这个人身体的体质,这个人平常饮食的量。如果他体质不好,你给他过量了,不但不是供养他,你是在害他,为什么?他吃太多了,他生病。一个道理。
所以「方便」在般若之后,从般若生出来的。在布施里头、在持戒里面、在忍辱里面,有大开方便之门!戒律里头有开缘,符合方便的条件可以开,条条戒里面都有开缘。但是这里头有一个绝对的原则,那就是利益众生,对众生有利益的可以开;对众生没有利益,有害的,决定不能开。这个道理很深,不能不知道。如果没有这样的智慧,不晓得开遮持犯的道理,一个持戒的人往往死在戒条之下,那就难了!
我早年亲近李炳南老居士,李老师。李老师日中一食,戒律清净,虽然是个在家居士,他的行持,许许多多出家人比不上,值得我们尊敬。我初到台中参访的时候,住在慈光图书馆,他给我一份工作,在这个图书馆里面做管理员,所以有机会亲近他老人家。老人家对我们很爱护,常常有应酬的时候,他带著我去,我跟他,吃饭的时候,他叫我坐到他旁边。有不少次的应酬是在晚上,因为我晚上也不吃,那是已经很久了。他是吃一餐,中午吃一餐,晚上有人请他吃饭,他也去。他带我去,告诉我,他说某人持戒很严,持午,过午不食。他说自己修行,行,很好;度众生,不行!我说为什么?尤其是初学佛的众生,他对你尊敬。他们都是工作非常繁忙,这个我们现在晓得,在工商界工作的人,尤其是当老板、当经理,他们一天主要的一餐是在晚餐。早晨甚至於都没有吃东西的时间,喝一杯牛奶,吃一点水果,早餐。中午也很随随便便吃,下午下班之后,晚上是他们最重要的一餐。他对你尊敬,晚上请你来吃饭。你不来,他不懂得什么叫持午不持午,他说你这个人架子太大,瞧不起他,把他学佛的这个念头就打断了。
他这个念头断了还不要紧,他还到外面宣传,某个人、法师你们不要请他,架子太大。他在外宣传,把别人的学佛的机会、善根也都断掉了,谁的过失?过失不在他,过失在我们,我们是死在戒条里头,叫不通!所以李老师晚上有很多宴会,他带我去,告诉我,这是开缘,通权达变,让众生生欢喜心。以后尤其听说了:老师一天吃一餐,晚上都不吃的,你请他来,他就来了。那个人格外欢喜:老师给我面子!以后教导他,他更听话。所以老师不是去贪这餐饭,老师实在是希望来度他们。我听了他老人家的开示,我才恍然大悟,才明了,法缘为什么殊胜。李老师的法缘是真殊胜,我到台中,他在台中已经十年,亲近他的、跟他学的,那个时候差不多有二十万人,不简单!我在那个地方住了几年,我跟同学们开玩笑,我说如果李老师要想做台中市长,不要出去竞选,只要在家里说一说「我想当市长」,他就当上了。为什么?台中莲社的莲友几十万人,一个人拉几张票,他就够当市长了,还用得著到外面去招摇,去自我宣传?不必要,真正是实至名归。真实的德行,起那么大感召的力量,我们就晓得他的智慧是活的,我们现在讲活用,他不是呆板的,身心清净,真的一尘不染。这是举一个例子为大家说明。
忍辱波罗蜜里面同样也有开缘。忍让,你要观察时节因缘,所以讲因时、因地、因人、因事,面面都看得清楚。忍辱波罗蜜怎样修法,才能如法,才能让对方得真实利益。这里头就有方便。忍让是有分寸的、有节度的。对他有利,对自己没有太大的伤害,不但没有伤害也有利,自他两利。大部分,他利是得到某些物质,自己所得到的是德行,是提高自己的境界,佛家所讲的消业障、长智慧。这方便里头最重要的,为教众生,现身说法,这就是后得智里头无所不知。
第八个「愿波罗蜜」。前面一句讲的是「一切佛法大愿海」,人不能没有愿。菩萨的弘愿无量无边,归纳起来总不外乎「上求佛道,下化众生」,所有一切菩萨发的弘愿,统统都归纳为这两条;不是上求佛道,就是下化众生。我们要发!《华严经》上跟我们讲的「成就一切众生」,这是下化众生;「供养一切诸佛」,这是上求佛道。人有这样的愿,在菩提道上不会退转。你修行为什么会退转?为什么不能往前进?你没有发愿。如果你的愿清净,你的愿力强大,你怎么可能会退转?所以「愿波罗蜜」能帮助六波罗蜜里头的「精进波罗蜜」,这是真的。人有坚定的大愿,无论遇到什么样的艰难、阻碍,他总是百折不回,一往直前,勇猛精进,没有不成功的,世法、佛法都不例外。菩萨的愿,「佛道无上誓愿成」,菩萨愿是在成佛。成佛的目的在哪里?是普度众生。我要不成佛,我度众生就有限,度众生不圆满。成佛道才能够真正度无量无边众生,令一切众生圆满得度,愿就非常重要了。现在时间到了。
十波罗蜜里面,第九是「力波罗蜜」。这个「力」,主要的含义是菩提心里面的「深心」,深心是好善好德。好善好德的心有力量,它有力量,它决定不会动摇,决定不会退转,决定不会夹杂染污,能帮助禅定;换句话说,我们一般修行人讲功夫得力。十波罗蜜里头,力波罗蜜的意思就是这样的,功夫得力了。内不受染污,外面不受诱惑,深心!佛在《十善业道经》上所说的「不容毫分不善夹杂」,这是力波罗蜜;「不容毫分不净夹杂」,力波罗蜜,这功夫真的得力了。这是般若波罗蜜里面一分的德用。
最后一条是「智波罗蜜」。智波罗蜜,「知一切法真实,知一切如来力」。如来力是什么?如来加持的力,肯定、一丝毫疑惑都没有。一般《般若经》上常说,一切法都是虚妄的,没有一样是真实的,为什么此地说「知一切法真实」?凡所有相,皆是虚妄;换句话说,「凡所有相,皆是实相」。妄相即是实相,真妄不二,这个话讲得深!你什么时候能够见到真妄不二、邪正不二、是非不二、染净不二,那恭喜你,你入不二法门。入不二法门就明心见性了。凡夫落在「二」里头,染不是净,净不是染。要知道佛讲经,常说佛无有定法可说,甚至於在般若会上,佛把讲经完全否定掉了。佛根本就不承认自己讲过经,谁要是说佛讲经,叫谤佛。明明讲了四十九年,讲了三百多会,为什么说他没有讲经,你能懂吗?说与无说不二。说即无说,无说即说,这些话在大乘教里头很多,念了几遍,真的把我们念糊涂了,愈听愈不懂。但是,佛所说的话句句真实,我们是没有见到事实真相。
所以,有人迷在「空」里头,有人迷在「有」里头,有人迷在「善」里头,有人迷在「恶」里头,佛说法善巧方便,只是破他的执著,破他的分别,破他的迷惑而已,哪有法可说!佛所用的方法、手段太巧妙了,太多了,说之不尽。就像一个大夫给病人治病一样,大夫有一定的方法吗?处方,有一定的处方吗?没有。处方从哪里来的?因人而异。佛教众生因人因时、因地因事,所以叫契机。这个人遇到佛,佛给他点一点,他就醒悟,他就明白,效果不就达到了,哪有定法可说!这个智叫权智,善巧方便。要知一切法真实,为什么?性真实。从性里面现的相,怎么不真实!佛也常说相是假的,性是真的,能现是真的,所现是假的,那是从凡夫知见上说。这是佛教学有个原则,依二谛说法。就是教学他根据二谛,二谛是真谛、俗谛。真谛是如来自己所证得的境界,给你讲不二法门,这是如来果地上证得的境界。给你讲二,性是真的,相是妄的,这是依俗谛,这个说法你很容易懂,很容易接受。所以佛说法,对於一般众生,俗谛说得多,真谛说得少。真谛不能不说,也就是他透一点消息,看他能接受多少,透一点点,不能透多。
真跟妄用什么标准来说?佛用的是一般大众都能够理解的:不变是真的,会变是假的。以这个标准,行!真如,不是物质,它没有形状,也没有颜色,我们眼看不见,耳也听不见,身体也接触不到,当然它就不会变化,不变化是真的,永恒不变是真的。相,相会变,我们人身是个相,有生老病死;花草树木是个相,它有生住异灭;我们讲地球,讲太阳,也是个现相,它有成住坏空。这个说法我们很容易懂,我们能够接受。现在说,佛讲相也是真的,我们就不懂了。相怎么会是真的?那要深一层的观法、观察,相根本不存在!这个道理很深。现相非常微妙,就在眼前,但是我们一般人粗心大意,没有觉察到。六根所接触到六尘的现象,包括我们自己的根身器界,这些物质现象,到底是存在还是不存在?所以佛说,给你讲真的,不能说存在,也不能说不存在。这桩事,在前面曾经跟诸位细说。你要说存在,刹那生灭;你要说不存在,我们现在六根接触的,明明在眼前。
这个道理我们可以用电影的画面,电视的画面,你去观察、去体会,你就懂得佛所说的意思。电影银幕上的画面是一张一张的,现代人讲的幻灯片,移动得太快了。你看的这个影像,这个影像已经过去了,第二张上来了,你才看到第二张,第二张也走了,第三张接著来了。真的,确实它没有生灭,真相!我们看的这个相是什么相?幻相,幻相是相续相!相续相是个幻相。它的真相,真相可以说不生不灭,因为它的速度太快太快,你说生就灭了,你说它灭,下头又生了。佛在《仁王经》给我们举的例子,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,我们怎么能看得出它的生灭?所以大乘经上常说:不生不灭。《中观论》里面讲的「八不中观」,八不中观,实在讲第一对是根本,最重要的一句,不生不灭,不来不去、不常不断、不一不异,这是给你讲的真相。你要是真正明白,觉悟到了,「知一切法真实」;性真实,相